زندگی اس سے آتی ہے: ناواجو انصاف

عمودی نظام انصاف وہ ہے جو درجہ بندی اور طاقت پر انحصار کرتا ہے۔ یعنی، جج سب سے اوپر بیٹھتے ہیں جو وکلاء، ججوں، اور عدالتی کارروائی میں تمام شرکاء کی صدارت کرتے ہیں۔ انصاف کا نظام تنازعات کو حل کرنے کے لیے درجہ، اور جبر کی طاقت کا استعمال کرتا ہے جو درجہ یا حیثیت کے ساتھ جاتا ہے۔

طاقت اس عمل میں ایک فعال عنصر ہے۔ ایک فیصلہ جج کی طرف سے اعلیٰ سے حکم دیا جاتا ہے، اور وہ فیصلہ ایک حکم یا فیصلہ ہوتا ہے جس کی تعمیل کرنا چاہیے یا فریقین کو جرمانے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ تنازعہ کے فریقوں کے پاس عمل پر محدود طاقت اور کنٹرول ہوتا ہے۔

مخالف قانون کا مقصد ظالموں کو سزا دینا اور انہیں سبق سکھانا ہے۔ مخالف قانون اور فیصلہ صرف جیت ہار کا حل پیش کرتے ہیں۔ یہ ایک صفر رقم کا کھیل ہے۔ ناواجو انصاف جیت کے حل کو ترجیح دیتا ہے۔

صدیوں سے، انگریزی اور امریکی فوجداری قانون کی توجہ "ریاست" کی طرف سے سزا پر رہی ہے، جس میں متاثرین کے حقوق اور ضروریات کا کوئی خیال نہیں رکھا گیا ہے۔ انہیں نظر انداز کیا جاتا ہے، اور نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ کوئی حقیقی انصاف نہیں ہوتا۔ بہت سے متاثرین ہیں: خاندان کے افراد، رشتہ دار، اور کمیونٹی؛ وہ لوگ جو تنازعہ اور فیصلے دونوں سے متاثر ہوتے ہیں۔ اکثر، مجرم بھی شکار ہوتا ہے، کھوئی ہوئی امید اور شراب یا فرار کے دیگر ذرائع پر انحصار کے ماحول میں۔

جب باہر کے لوگ کسی تنازعہ میں مداخلت کرتے ہیں، تو وہ ان لوگوں پر اخلاقی ضابطے مسلط کرتے ہیں جن کے اپنے اخلاقی ضابطے ہوتے ہیں۔ فیصلے کے مضامین کے پاس کوئی طاقت نہیں ہے، کسی مقدمے کے نتائج کے بارے میں بہت کم یا کوئی کہنا نہیں ہے، اور ان کے جذبات کو کوئی فرق نہیں پڑتا ہے۔

افقی انصاف کے ماڈل کے اندر، کوئی بھی شخص دوسرے سے بالاتر نہیں ہے۔ ایک گرافک ماڈل جسے ہندوستانی اکثر اس سوچ کو پیش کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں ایک دائرہ ہے۔ ایک دائرے میں، کوئی دائیں یا بائیں، کوئی آغاز یا اختتام نہیں ہے. دائرے کی لکیر پر ہر نقطہ (یا شخص) اسی مرکز کی طرف نظر آتا ہے جس پر فوکس ہوتا ہے۔ دائرہ ناواجو انصاف کی علامت ہے کیونکہ یہ کامل، اٹوٹ، اور اتحاد و وحدانیت کی مثال ہے۔

"قانون" کے لیے ناواجو لفظ behaz-aanii ہے۔ اس کا مطلب ہے کچھ بنیادی اور مطلق، ایسی چیز جو شروع سے موجود ہے۔ ناواجوس کا خیال ہے کہ مقدس لوگوں نے "اسے ہمارے لئے وہاں رکھا ہے۔" یہ ایک صحت مند، بامعنی زندگی کا ذریعہ ہے۔ ناواجوس کہتے ہیں کہ "زندگی بیہاز عینی سے آتی ہے،" کیونکہ یہ زندگی کا جوہر ہے۔ بیحاز عینی کے احکام دعاؤں اور تقریبات میں بیان کیے گئے ہیں جو ہمیں ہوزوجی کے بارے میں بتاتے ہیں - "کامل حالت"۔

قانون کے ایک ایسے نظام کا تصور کریں جو کسی کو بھی تنازعہ کے دوران اپنی پسند کی بات کہنے کی اجازت دیتا ہے، اور کسی بھی اتھارٹی کو یہ تعین کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ "سچ" کیا ہے۔ بحالی انصاف کے آخری مقصد کے ساتھ ایک ایسے نظام کے بارے میں سوچیں، جو ایک حتمی فیصلے میں مساوات اور تنازعات کی مکمل شرکت کا استعمال کرتا ہے۔ اگر ہم قانون کے بارے میں یہ کہتے ہیں کہ "زندگی اسی سے آتی ہے" تو جہاں تکلیف ہے وہاں شفا بھی ہونی چاہیے۔

ناواجو طرز فکر کے لیے، انصاف کا تعلق شفا سے ہے کیونکہ بہت سے تصورات ایک جیسے ہیں۔ جب کوئی ناواجو بیمار ہوتا ہے، تو وہ دوائی والے سے مشورہ کرے گا۔ ایک Navajo شفا دینے والا ایک مریض کا معائنہ کرتا ہے تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ کیا غلط ہے، بیماری کی وجہ کیا ہے، اور اس کے علاج کے لیے بیماری سے کون سی تقریب ملتی ہے۔ علاج کا تعلق بیماری کی وجہ سے ہونا چاہیے، کیونکہ Navajo شفا یابی دو عملوں کے ذریعے کام کرتی ہے: یہ بیماری کی وجہ کو دور کرتی ہے یا اسے دور کرتی ہے اور یہ شخص کو اس کے ماحول اور خود کے ساتھ یکجہتی کے لیے اچھے تعلقات کی طرف بحال کرتی ہے۔ مریض ناواجو کے معالجین سے مشورہ کرتے ہیں کہ وہ شفا یابی کے لیے باہر کی قوتوں کو طلب کریں اور ان کے اندر جو کچھ ہے اسے شفا بخشنے کے لیے مارشل کریں۔

"یکجہتی" کی اصطلاح ناواجو شفا یابی اور انصاف دونوں کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے۔ "یکجہتی" کی ناواجو تفہیم کا انگریزی میں ترجمہ کرنا مشکل ہے، لیکن اس میں ایسے مفہوم ہیں جو فرد کو خاندان، برادری، فطرت، اور کائنات کے ساتھ خود کو ہم آہنگ کرنے میں مدد دیتے ہیں - تمام حقیقت۔ اپنے اردگرد کے ساتھ یگانگت کا احساس، اور ہر فرد اور ہر چیز کے ساتھ فرد کا مفاہمت وہی ہے جو عمودی انصاف کے متبادل کو کام کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ کسی شخص کو مجرم ٹھہرانے اور ان طریقوں کے حق میں چابیاں پھینکنے کے عمل کو مسترد کرتا ہے جو لوگوں کے درمیان اچھے تعلقات کی بحالی کے لیے یکجہتی کا استعمال کرتے ہیں۔ سب سے اہم بات، یہ خود کے ساتھ اچھے تعلقات کو بحال کرتا ہے۔

عمل - جسے انگریزی میں ہم "امن سازی" کہتے ہیں - تعلقات کا ایک ایسا نظام ہے جہاں طاقت، جبر، یا کنٹرول کی ضرورت نہیں ہے۔ کوئی مدعی یا مدعا علیہ نہیں ہیں؛ کوئی "اچھے لوگ" یا "برے لوگ" نہیں۔

ناواجو برابری کے بارے میں نہیں سوچتے کہ قانون کے سامنے لوگوں کے ساتھ برابری کا سلوک کرنا۔ وہ قانون میں برابر ہیں. ایک بار پھر، ہماری Navajo زبان اس کو عملی طور پر بتاتی ہے: جب Navajo پر کسی جرم کا الزام لگایا جاتا ہے، عمودی نظام انصاف میں جج پوچھتا ہے (انگریزی میں)، "کیا آپ مجرم ہیں یا نہیں؟" ناواجو جواب نہیں دے سکتا کیونکہ ناواجو زبان میں "مجرم" کے لیے کوئی درست اصطلاح نہیں ہے۔ لفظ "جرم" سے مراد اخلاقی غلطی ہے جو سزا کا مطالبہ کرتی ہے۔ Navajo قانون میں یہ ایک بیہودہ لفظ ہے کیونکہ شفا یابی، گروپ کے ساتھ انضمام، اور فوری اور وسیع خاندان، رشتہ داروں، پڑوسیوں اور برادری کے ساتھ جاری تعلقات کو فروغ دینے کے آخری مقصد کی وجہ سے۔

ناواجو انصاف کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے ہمیں تقسیم انصاف کو سمجھنا چاہیے۔ ناواجو عدالتی فیصلے غلطی تلاش کرنے سے زیادہ متاثر کی مدد کو اہمیت دیتے ہیں۔ دوسری طرف، شکار کے جذبات اور مجرم کی ادائیگی کی صلاحیت کے مطابق معاوضہ ادا کرنا اصل نقصانات کی تلافی کے لیے نقصانات کی درست پیمائش کے استعمال سے زیادہ اہم ہے۔

ناواجو انصاف کا ایک اور منفرد پہلو یہ ہے کہ زخمی ہونے والے کے لواحقین زخمی ہونے والے کو معاوضہ دینے کے ذمہ دار ہیں، اور زخمی فریق کے لواحقین معاوضے کے فائدے کے حقدار ہیں۔ تقسیم انصاف کا تعلق کمیونٹی کے ہر فرد کی بھلائی سے ہے۔ اگر میں کسی بھوکے کو دیکھوں تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ میں بھوک کا ذمہ دار ہوں۔ اگر کوئی زخمی ہے تو یہ غیر متعلقہ ہے کہ میں نے اس شخص کو تکلیف نہیں دی۔ میری ایک ذمہ داری ہے، ایک ناواجو کے طور پر، ہر ایک کے ساتھ ایسا سلوک کروں جیسے وہ شخص میرا رشتہ دار ہو۔ ہر کوئی ایک کمیونٹی کا حصہ ہے، اور کمیونٹی کے وسائل کو سب کے ساتھ بانٹنا چاہیے۔

تقسیمی انصاف غلطی اور مناسب معاوضہ (ذاتی چوٹ کے وکیلوں کی فیٹش) کو ہر ایک کے لیے بہبود کی یقین دہانی کے حق میں چھوڑ دیتا ہے۔ بحالی سزا سے زیادہ اہم ہے۔ یہ حرکیات ایک جدید قانونی ادارے - ناواجو پیس میکر کورٹ میں لاگو ہوتی ہیں۔

ناواجوس نے پچھلے 100 سالوں سے عمودی نظام انصاف کا تجربہ کیا ہے – پہلے ناواجو کورٹ آف انڈین آفنسز (1892-1959) میں، پھر ناواجو قوم کی عدالتوں میں (1959-موجودہ)۔ ایک صدی سے زیادہ عرصے تک، ناواجوس نے یا تو مسلط کردہ نظام کو اپنے طریقے سے ڈھال لیا یا اس نظام سے اپنی عدم اطمینان کا اظہار کیا جو ان کے لیے کوئی معنی نہیں رکھتا تھا۔

1982 میں، ناواجو قوم کی جوڈیشل کانفرنس نے ناواجو پیس میکر کورٹ بنائی۔ یہ ایک جدید قانونی ادارہ ہے جو عمودی انصاف کے ماڈل پر مبنی عدالت میں روایتی کمیونٹی تنازعات کے حل کا استعمال کرتا ہے۔ یہ روایتی ناواجو قانونی اقدار کا استعمال کرتے ہوئے افقی (یا سرکلر) انصاف کو عمودی انصاف سے ملانے کا ایک ذریعہ ہے۔ ناواجو پیس میکر کورٹ ججوں کے لیے یہ ممکن بناتی ہے کہ وہ فیصلہ سازی سے گریز کریں اور اس کی وجہ سے پیدا ہونے والے عدم اطمینان کو مقامی کمیونٹیز کو مقدمات کا حوالہ دے کر بات چیت کے ذریعے حل کیا جائے۔

ناواجو پیس میکر کورٹ ایک نعت خوانی کی صلاحیتوں سے فائدہ اٹھاتی ہے۔ یہ ایک روایتی ناواجو سول لیڈر ہے جسے کمیونٹی نے اپنی ظاہر کردہ صلاحیتوں - دانشمندی، دیانتداری، اچھے کردار، اور برادری کے احترام کے لیے "امن ساز" کے لیے منتخب کیا ہے۔

نعتیہ کی سول اتھارٹی زبردستی یا حکم دینے والی نہیں ہے۔ یہ لفظ کے حقیقی معنوں میں قائدانہ کردار ہے۔ صلح کرنے والا وہ شخص ہوتا ہے جو اچھی طرح سوچتا ہے، اچھی بات کرتا ہے، زندگی کی بنیادی تعلیمات کے لیے سخت تعظیم ظاہر کرتا ہے، اور ذاتی طرز عمل میں اپنی ذات اور دوسروں کا احترام کرتا ہے۔

ایک نعتیہ ایک رہنما کے طور پر کام کرتی ہے، اور ہر ایک کو - امیر یا غریب، اعلی یا ادنی، تعلیم یافتہ یا نہیں - کو برابر کے طور پر دیکھتی ہے۔ امن ساز شرکاء کو ایک حتمی فیصلے تک پہنچانے کی کوشش کرتا ہے جس سے سب کے فائدے کے لیے سبھی متفق ہوں۔ علم کے لیے نعت کا انتخاب کیا جاتا ہے اور علم وہ طاقت ہے جو دوسروں کو قائل کرنے کی صلاحیت پیدا کرتی ہے۔ نعتانی کے ذریعہ علم کی تقسیم میں تقسیم انصاف کی ایک شکل ہے، کیونکہ وہ اسے اختلاف کرنے والوں کو پیش کرتا ہے تاکہ وہ اسے اتفاق رائے حاصل کرنے کے لیے استعمال کر سکیں۔

ناواجو قوم کی کمیونٹیز میں انصاف کی پرورش کے مقصد کے ساتھ امن سازی کو بحال کیا جا رہا ہے۔ وجہ واضح ہے: زندگی اسی سے آتی ہے۔ کمیونٹیز ان وسائل کا استعمال کرکے اپنے قانونی مسائل خود حل کر سکتی ہیں جن کے پاس پہلے سے ہی روایتی ناواجو طریقے سے فیصلے کرنے ہیں۔