ജീവൻ അതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്: നവാജോ നീതി

ഒരു "ലംബ" നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ എന്നത് അധികാര ശ്രേണികളെയും ആശ്രയിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. അതായത്, ജഡ്ജിമാർ അഭിഭാഷകരെയും ജൂറി അംഗങ്ങളെയും കോടതി നടപടികളിലെ എല്ലാ പങ്കാളികളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന തലത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ റാങ്കും, റാങ്കിനോടോ സ്റ്റാറ്റസിനോടോ ബന്ധപ്പെട്ട നിർബന്ധിത ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നു.

അധികാരം പ്രക്രിയയിലെ സജീവ ഘടകമാണ്. ഒരു തീരുമാനം ജഡ്ജിയുടെ ഉന്നതതലത്തിൽ നിന്ന് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു, ആ തീരുമാനം കക്ഷികൾ അനുസരിക്കേണ്ടതോ ശിക്ഷ നേരിടേണ്ടതോ ആയ ഒരു ഉത്തരവോ വിധിയോ ആണ്. ഒരു തർക്കത്തിലെ കക്ഷികൾക്ക് പ്രക്രിയയിൽ പരിമിതമായ അധികാരവും നിയന്ത്രണവും മാത്രമേ ഉള്ളൂ.

തെറ്റ് ചെയ്യുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും അവരെ ഒരു പാഠം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് പ്രതികൂല നിയമത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. പ്രതികൂല നിയമവും വിധിനിർണ്ണയവും ഒരു ജയ-പരാജയ പരിഹാരം മാത്രമേ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുള്ളൂ; ഇത് പൂജ്യം തുകയുള്ള ഒരു കളിയാണ്. നവാജോ നീതി ഒരു ജയ-വിജയ പരിഹാരമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഇംഗ്ലീഷ്, അമേരിക്കൻ ക്രിമിനൽ നിയമങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദു "രാഷ്ട്രം" നൽകുന്ന ശിക്ഷയാണ്, ഇരകളുടെ അവകാശങ്ങളെയും ആവശ്യങ്ങളെയും പരിഗണിക്കുന്നില്ല. അവർ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി യഥാർത്ഥ നീതി നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നില്ല. നിരവധി ഇരകളുണ്ട്: കുടുംബാംഗങ്ങൾ, ബന്ധുക്കൾ, സമൂഹം; തർക്കവും തീരുമാനവും ഒരുപോലെ ബാധിക്കുന്ന ആളുകൾ. പലപ്പോഴും, കുറ്റവാളിയും ഒരു ഇരയാണ്, പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടതും മദ്യത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതും മറ്റ് രക്ഷപ്പെടൽ മാർഗങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതുമായ ഒരു അന്തരീക്ഷത്തിൽ.

പുറത്തുനിന്നുള്ളവർ ഒരു തർക്കത്തിൽ ഇടപെടുമ്പോൾ, അവർ സ്വന്തമായി ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ഉള്ള ആളുകളുടെ മേൽ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. വിധിനിർണ്ണയത്തിന് വിധേയരായവർക്ക് ഒരു കേസിന്റെ ഫലത്തെക്കുറിച്ച് യാതൊരു അധികാരവുമില്ല, കാര്യമായ സ്വാധീനവുമില്ല, അവരുടെ വികാരങ്ങൾ പ്രശ്നമല്ല.

തിരശ്ചീന നീതി മാതൃകയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയും മറ്റൊരാളേക്കാൾ ഉയർന്നവനല്ല. ഈ ചിന്തയെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഇന്ത്യക്കാർ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഗ്രാഫിക് മോഡൽ ഒരു വൃത്തമാണ്. ഒരു വൃത്തത്തിൽ, വലത് അല്ലെങ്കിൽ ഇടത് ഇല്ല, തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല. ഒരു വൃത്തത്തിലെ വരയിലെ ഓരോ ബിന്ദുവും (അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തി) ഫോക്കസ് ചെയ്യുന്ന അതേ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നു. വൃത്തം നവാജോ നീതിയുടെ പ്രതീകമാണ്, കാരണം അത് പൂർണവും, പൊട്ടാത്തതും, ഐക്യത്തിന്റെയും ഏകത്വത്തിന്റെയും ഒരു ഉപമയാണ്.

"നിയമം" എന്നതിന്റെ നവാജോ പദം ബീഹാസ്-ആനി എന്നാണ്. അതിന്റെ അർത്ഥം അടിസ്ഥാനപരവും കേവലവുമായ ഒന്ന്, കാലത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഒന്ന് എന്നാണ്. വിശുദ്ധ ജനത "നമുക്കുവേണ്ടി അത് അവിടെ സ്ഥാപിച്ചു" എന്ന് നവാജോകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആരോഗ്യകരവും അർത്ഥവത്തായതുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഉറവിടമാണിത്. "ജീവൻ ബീഹാസ്-ആനിയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്" എന്ന് നവാജോകൾ പറയുന്നു, കാരണം അത് ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയാണ്. ബീഹാസ്-ആനിയുടെ പ്രമാണങ്ങൾ പ്രാർത്ഥനകളിലും ചടങ്ങുകളിലും പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നത്, അത് ഹോഴൂജിയെക്കുറിച്ച് - "പൂർണ്ണമായ അവസ്ഥ" - പറയുന്നു.

ഒരു തർക്കത്തിനിടയിൽ ആർക്കും ഇഷ്ടമുള്ള എന്തും പറയാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു നിയമവ്യവസ്ഥ സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഒരു അധികാരിയും "സത്യം" എന്താണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കേണ്ടതില്ല. പുനഃസ്ഥാപന നീതി എന്ന അന്തിമ ലക്ഷ്യമുള്ള ഒരു സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, അത് സമത്വവും അന്തിമ തീരുമാനത്തിൽ തർക്കക്കാരുടെ പൂർണ്ണ പങ്കാളിത്തവും ഉപയോഗിക്കുന്നു. നിയമത്തെക്കുറിച്ച് "ജീവൻ അതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്" എന്ന് നമ്മൾ പറയുകയാണെങ്കിൽ, എവിടെയാണ് വേദനയുള്ളത്, അവിടെ രോഗശാന്തി ഉണ്ടായിരിക്കണം.

നവാജോ ചിന്താഗതിയിൽ, നീതി എന്നത് രോഗശാന്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം പല ആശയങ്ങളും ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഒരു നവാജോ രോഗിക്ക് അസുഖം വരുമ്പോൾ, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ഒരു വൈദ്യനെ സമീപിക്കും. എന്താണ് തെറ്റ്, രോഗത്തിന് കാരണമായത്, അത് സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഏത് ചടങ്ങാണ് എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കാൻ ഒരു നവാജോ വൈദ്യൻ ഒരു രോഗിയെ പരിശോധിക്കുന്നു. രോഗശാന്തി രോഗത്തിന്റെ കാരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം, കാരണം നവാജോ രോഗശാന്തി രണ്ട് പ്രക്രിയകളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അത് രോഗകാരണത്തെ അകറ്റുകയോ നീക്കം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ അത് വ്യക്തിയെ അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ചുറ്റുപാടുകളോടും സ്വയത്തോടും ഐക്യദാർഢ്യത്തോടെ നല്ല ബന്ധത്തിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ബാഹ്യ രോഗശാന്തി ശക്തികളെ വിളിക്കാനും അവരുടെ ഉള്ളിലുള്ളത് രോഗശാന്തിക്കായി സംഘടിപ്പിക്കാനും രോഗികൾ നവാജോ വൈദ്യന്മാരെ സമീപിക്കുന്നു.

നവാജോ രോഗശാന്തിയെയും നീതിയെയും കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് "സോളിഡാരിറ്റി" എന്ന പദം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. "സോളിഡാരിറ്റി" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നവാജോ ധാരണ ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പക്ഷേ അത് വ്യക്തിയെ കുടുംബം, സമൂഹം, പ്രകൃതി, പ്രപഞ്ചം എന്നിവയുമായി - എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായും സ്വയം അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരാളുടെ ചുറ്റുപാടുകളുമായുള്ള ഏകത്വത്തിന്റെ ആ വികാരവും, എല്ലാവരുമായും മറ്റെല്ലാവുമായും വ്യക്തിയുടെ അനുരഞ്ജനവുമാണ് ലംബ നീതിക്ക് ഒരു ബദൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിയെ കുറ്റവാളിയാക്കുകയും ആളുകൾക്കിടയിൽ നല്ല ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിന് ഐക്യദാർഢ്യം ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതികൾക്ക് അനുകൂലമായി താക്കോലുകൾ വലിച്ചെറിയുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയെ ഇത് നിരസിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അത് സ്വയവുമായുള്ള നല്ല ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഇംഗ്ലീഷിൽ നമ്മൾ "സമാധാനനിർമ്മാണം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയ, ബലപ്രയോഗമോ, നിർബന്ധമോ, നിയന്ത്രണമോ ആവശ്യമില്ലാത്ത ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണ്. വാദികളോ പ്രതികളോ ഇല്ല; "നല്ലവർ" അല്ലെങ്കിൽ "ചീത്തവർ" ഇല്ല.

നിയമത്തിന് മുന്നിൽ ആളുകളെ തുല്യരായി പരിഗണിക്കുന്നതിൽ നവാജോകൾ സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല; അവർ നിയമത്തിൽ തുല്യരാണ്. വീണ്ടും, നമ്മുടെ നവാജോ ഭാഷ പ്രായോഗികമായി ഇത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു: ഒരു നവാജോയിൽ ഒരു കുറ്റകൃത്യം ചുമത്തുമ്പോൾ, ലംബ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയിൽ ജഡ്ജി (ഇംഗ്ലീഷിൽ) ചോദിക്കുന്നു, "നിങ്ങൾ കുറ്റവാളിയാണോ അല്ലയോ?" നവാജോ ഭാഷയിൽ "കുറ്റവാളി" എന്നതിന് കൃത്യമായ പദമില്ലാത്തതിനാൽ ഒരു നവാജോയ്ക്ക് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയില്ല. "കുറ്റബോധം" എന്ന വാക്ക് ശിക്ഷ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക തെറ്റിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രോഗശാന്തി, ഗ്രൂപ്പുമായുള്ള സംയോജനം, അടുത്തതും വിപുലീകൃതവുമായ കുടുംബം, ബന്ധുക്കൾ, അയൽക്കാർ, സമൂഹം എന്നിവരുമായി തുടർച്ചയായ ബന്ധങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്ന അന്തിമ ലക്ഷ്യം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനാൽ നവാജോ നിയമത്തിൽ ഇത് ഒരു അസംബന്ധ പദമാണ്.

നവാജോ നീതിയെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ, വിതരണ നീതിയെ നാം മനസ്സിലാക്കണം. നവാജോ കോടതി തീരുമാനങ്ങൾ കുറ്റം കണ്ടെത്തുന്നതിനേക്കാൾ ഇരയെ സഹായിക്കുന്നതിനാണ് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത്. മറുവശത്ത്, ഇരയുടെ വികാരങ്ങൾക്കും കുറ്റവാളിയുടെ പണം നൽകാനുള്ള കഴിവിനും അനുസൃതമായി ഇരയ്ക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നത് യഥാർത്ഥ നഷ്ടങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നതിന് കൃത്യമായ അളവുകോൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്.

നവാജോ നീതിയുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷ വശം, പരിക്കേറ്റയാളുടെ ബന്ധുക്കൾ പരിക്കേറ്റയാൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്, പരിക്കേറ്റ കക്ഷിയുടെ ബന്ധുക്കൾ നഷ്ടപരിഹാരത്തിന്റെ ആനുകൂല്യത്തിന് അർഹരാണ് എന്നതാണ്. വിതരണ നീതി ഒരു സമൂഹത്തിലെ എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമത്തിൽ ശ്രദ്ധാലുവാണ്. വിശക്കുന്ന ഒരാളെ ഞാൻ കണ്ടാൽ, വിശപ്പിന് ഞാൻ ഉത്തരവാദിയാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. ഒരാൾക്ക് പരിക്കേറ്റാൽ, ഞാൻ ആ വ്യക്തിയെ വേദനിപ്പിച്ചിട്ടില്ല എന്നത് അപ്രസക്തമാണ്. ഒരു നവാജോ എന്ന നിലയിൽ, ആ വ്യക്തി എന്റെ ബന്ധുവാണെന്ന മട്ടിൽ എല്ലാവരെയും പരിഗണിക്കാൻ എനിക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്. എല്ലാവരും ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, സമൂഹത്തിന്റെ വിഭവങ്ങൾ എല്ലാവരുമായും പങ്കിടണം.

എല്ലാവർക്കും ക്ഷേമം ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് അനുകൂലമായി, വിതരണ നീതി തെറ്റും മതിയായ നഷ്ടപരിഹാരവും (വ്യക്തിപരമായ പരിക്കേൽപ്പിക്കുന്ന അഭിഭാഷകരുടെ ഒരു ആകർഷണീയത) ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ശിക്ഷയേക്കാൾ പ്രധാനമാണ് പുനഃസ്ഥാപനം. ഈ ചലനാത്മകത ഒരു ആധുനിക നിയമ സ്ഥാപനത്തിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു - നവാജോ പീസ്മേക്കർ കോടതി.

കഴിഞ്ഞ 100 വർഷമായി നവാജോകൾ ലംബമായ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട് - ആദ്യം ഇന്ത്യൻ കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ നവാജോ കോടതിയിൽ (1892-1959), പിന്നീട് നവാജോ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ കോടതികളിൽ (1959-ഇതുവരെ). ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി, നവാജോകൾ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച വ്യവസ്ഥയെ അവരുടെ സ്വന്തം വഴികൾക്ക് അനുയോജ്യമാക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് അർത്ഥശൂന്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയോടുള്ള അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തു.

1982-ൽ, നവാജോ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ജുഡീഷ്യൽ കോൺഫറൻസ് നവാജോ പീസ് മേക്കർ കോടതി സ്ഥാപിച്ചു. ലംബ നീതി മാതൃകയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു കോടതിയിൽ പരമ്പരാഗത കമ്മ്യൂണിറ്റി തർക്ക പരിഹാരം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ആധുനിക നിയമ സ്ഥാപനമാണിത്. പരമ്പരാഗത നവാജോ നിയമ മൂല്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് തിരശ്ചീന (അല്ലെങ്കിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള) നീതിയെ ലംബ നീതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. നവാജോ പീസ് മേക്കർ കോടതി ജഡ്ജിമാർക്ക് വിധിനിർണ്ണയം ഒഴിവാക്കാനും പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളിലേക്ക് കേസുകൾ റഫർ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന അസംതൃപ്തിയും കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്ത് പരിഹരിക്കാനും സാധ്യമാക്കുന്നു.

ഒരു നാടാനിയുടെ കഴിവുകൾ പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ നവാജോ പീസ് മേക്കർ കോടതി ശ്രമിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത നവാജോ സിവിൽ നേതാവായ അദ്ദേഹത്തെ സമൂഹം തന്റെ കഴിവുകൾ - ജ്ഞാനം, സത്യസന്ധത, നല്ല സ്വഭാവം, സമൂഹത്തിന്റെ ബഹുമാനം എന്നിവ കണക്കിലെടുത്ത് "സമാധാന നിർമ്മാതാവ്" ആയി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

ഒരു നാടാനിയുടെ സിവിൽ അധികാരം നിർബന്ധപൂർവ്വമോ ആജ്ഞാപിക്കുന്നതോ അല്ല; വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ അത് ഒരു നേതൃത്വപരമായ പങ്കാണ്. നന്നായി ചിന്തിക്കുന്ന, നന്നായി സംസാരിക്കുന്ന, ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകളോട് ശക്തമായ ആദരവ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന, വ്യക്തിപരമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ തന്നോടും മറ്റുള്ളവരോടും ബഹുമാനം പുലർത്തുന്ന വ്യക്തിയാണ് സമാധാന നിർമ്മാതാവ്.

ഒരു നാത്താനി ഒരു വഴികാട്ടിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എല്ലാവരെയും - ധനികനോ ദരിദ്രനോ, ഉയർന്നവനോ താഴ്ന്നവനോ, വിദ്യാസമ്പന്നനോ അല്ലാത്തവനോ - തുല്യരായി കാണുന്നു. സമാധാന നിർമ്മാതാവ് പങ്കാളികളെ എല്ലാവരുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു അന്തിമ തീരുമാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു നാത്താനിയെ അറിവിനായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അറിവ് മറ്റുള്ളവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തിയാണ്. ഒരു നാത്താനി അറിവ് പങ്കിടുന്നതിൽ ഒരു തരത്തിലുള്ള വിതരണ നീതിയുണ്ട്, കാരണം അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ അത് തർക്കക്കാർക്ക് സമവായം കൈവരിക്കുന്നതിന് അത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

നവാജോ രാഷ്ട്ര സമൂഹങ്ങളിൽ നീതി വളർത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ സമാധാനം പുനഃസ്ഥാപിക്കൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം വ്യക്തമാണ്: ജീവൻ അതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. പരമ്പരാഗത നവാജോ രീതിയിൽ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിന് ഇതിനകം ഉള്ള വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സമൂഹങ്ങൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം നിയമപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും.