
Un sistema giudiziario "verticale" è un sistema che si basa su gerarchie e potere. In altre parole, i giudici siedono al vertice e presiedono gli avvocati, i giurati e tutti i partecipanti al procedimento giudiziario. Il sistema giudiziario utilizza il rango, e il potere coercitivo che ne consegue, per affrontare i conflitti.
Il potere è l'elemento attivo del processo. Una decisione è dettata dall'alto dal giudice, e tale decisione è un ordine o una sentenza a cui le parti devono obbedire, pena una sanzione. Le parti in una controversia hanno un potere e un controllo limitati sul processo.
L'obiettivo del diritto accusatorio è punire i trasgressori e dare loro una lezione. Il diritto accusatorio e il processo giudiziario offrono solo una soluzione vincente-perdente; è un gioco a somma zero. La giustizia Navajo preferisce una soluzione vincente-perdente.
Per secoli, il diritto penale inglese e americano si è concentrato sulla punizione da parte dello "Stato", con scarsa considerazione per i diritti e i bisogni delle vittime. Queste vengono ignorate e il risultato è che non viene fatta vera giustizia. Le vittime sono numerose: familiari, parenti e la comunità; persone che sono colpite sia dalla controversia che dalla decisione. Spesso, anche l'autore del reato è una vittima, in un clima di perdita di speranza e dipendenza dall'alcol o da altri mezzi di evasione.
Quando intervengono persone esterne in una controversia, impongono codici morali a persone che hanno i propri codici morali. I soggetti del giudizio non hanno alcun potere, hanno poca o nessuna voce in capitolo sull'esito di un caso e i loro sentimenti non contano.
Nel modello di giustizia orizzontale, nessuna persona è superiore all'altra. Un modello grafico spesso utilizzato dagli indiani per rappresentare questo pensiero è il cerchio. In un cerchio non c'è destra o sinistra, né inizio né fine. Ogni punto (o persona) sulla linea di un cerchio guarda allo stesso centro, il punto focale. Il cerchio è il simbolo della giustizia Navajo perché è perfetto, ininterrotto e simbolo di unità e unicità.
La parola Navajo per "legge" è beehaz-aanii . Significa qualcosa di fondamentale e assoluto, qualcosa che esiste fin dall'inizio dei tempi. I Navajo credono che il Popolo Santo "l'abbia messa lì per noi". È la fonte di una vita sana e significativa. I Navajo dicono che "la vita viene da beehaz-aanii ", perché è l'essenza della vita. I precetti di beehaz-aanii sono enunciati in preghiere e cerimonie che ci parlano di hozhooji , "lo stato perfetto".
Immaginate un sistema giuridico che permetta a chiunque di dire ciò che vuole nel corso di una controversia, e che nessuna figura autoritaria debba stabilire cosa sia "vero". Pensate a un sistema con l'obiettivo finale della giustizia riparativa, che si basi sull'uguaglianza e sulla piena partecipazione delle parti in causa alla decisione finale. Se diciamo del diritto che "la vita viene da esso", allora dove c'è dolore, deve esserci guarigione.
Per il pensiero Navajo, la giustizia è legata alla guarigione perché molti dei concetti sono gli stessi. Quando un Navajo si ammala, consulta uno stregone. Un guaritore Navajo visita un paziente per determinare cosa non va, cosa ha causato la malattia e quale cerimonia sia adatta per curarla. La cura deve essere correlata alla causa della malattia, perché la guarigione Navajo funziona attraverso due processi: allontana o rimuove la causa della malattia e riporta la persona a buoni rapporti, in solidarietà con l'ambiente circostante e con se stessa. I pazienti consultano i guaritori Navajo per evocare forze guaritrici esterne e per mobilitare ciò che hanno dentro di sé per la guarigione.
Il termine "solidarietà" è essenziale per comprendere sia la guarigione che la giustizia Navajo. Il significato di "solidarietà" per i Navajo è difficile da tradurre, ma porta con sé connotazioni che aiutano l'individuo a riconciliarsi con la famiglia, la comunità, la natura e il cosmo – tutta la realtà. Quel senso di unità con ciò che lo circonda, e la riconciliazione dell'individuo con tutti e con tutto, è ciò che permette a un'alternativa alla giustizia verticale di funzionare. Rifiuta il processo di condannare una persona e buttare via le chiavi, a favore di metodi che usano la solidarietà per ripristinare buoni rapporti tra le persone. Soprattutto, ripristina buoni rapporti con se stessi.
Il processo – che in inglese chiamiamo "peacemaking" – è un sistema di relazioni in cui non c'è bisogno di forza, coercizione o controllo. Non ci sono né querelanti né imputati; non ci sono "buoni" o "cattivi".
I Navajo non concepiscono l'uguaglianza come il trattamento delle persone come uguali davanti alla legge; sono uguali davanti alla legge. Ancora una volta, la nostra lingua Navajo lo sottolinea in termini pratici: quando un Navajo viene accusato di un crimine, nel sistema giudiziario verticale il giudice chiede (in inglese): "Sei colpevole o innocente?". Un Navajo non può rispondere perché non esiste un termine preciso per "colpevole" nella lingua Navajo. La parola "colpa" implica una colpa morale che richiede una punizione. È una parola senza senso nella legge Navajo a causa dell'attenzione rivolta alla guarigione, all'integrazione con il gruppo e all'obiettivo finale di coltivare relazioni durature con la famiglia immediata e allargata, i parenti, i vicini e la comunità.
Per comprendere meglio la giustizia Navajo, dobbiamo comprendere la giustizia distributiva. Le decisioni dei tribunali Navajo attribuiscono maggiore importanza all'assistenza alla vittima piuttosto che all'individuazione della colpa. D'altra parte, risarcire la vittima in base ai suoi sentimenti e alla capacità di pagamento dell'autore del reato è più importante che utilizzare una misura precisa del danno per compensare le perdite effettive.
Un altro aspetto unico della giustizia Navajo è che i parenti di chi ha causato il danno sono tenuti a risarcire chi ha subito il danno, e i parenti della parte lesa hanno diritto al beneficio del risarcimento. La giustizia distributiva si preoccupa del benessere di tutti i membri di una comunità. Se vedo una persona affamata, non importa se sono responsabile della sua fame. Se qualcuno è ferito, è irrilevante che io non abbia ferito quella persona. Come Navajo, ho la responsabilità di trattare tutti come se fossero miei parenti. Tutti fanno parte di una comunità e le risorse della comunità devono essere condivise con tutti.
La giustizia distributiva abbandona la colpa e l'adeguato risarcimento (un feticcio degli avvocati specializzati in lesioni personali) a favore del benessere di tutti. Il risarcimento è più importante della punizione. Queste dinamiche sono applicate in una moderna istituzione giuridica: la Navajo Peacemaker Court.
I Navajo hanno sperimentato il sistema giudiziario verticale negli ultimi 100 anni: prima nella Corte Navajo per i Reati Indiani (1892-1959), poi nelle Corti della Nazione Navajo (dal 1959 a oggi). Per oltre un secolo, i Navajo hanno adattato il sistema imposto alle proprie abitudini o hanno espresso la propria insoddisfazione per un sistema che per loro non aveva alcun senso.
Nel 1982, la Conferenza Giudiziaria della Nazione Navajo istituì la Navajo Peacemaker Court. Si tratta di una moderna istituzione giuridica che utilizza la tradizionale risoluzione delle controversie comunitarie in un tribunale basato sul modello di giustizia verticale. È un mezzo per conciliare la giustizia orizzontale (o circolare) con la giustizia verticale, utilizzando i valori giuridici tradizionali Navajo. La Navajo Peacemaker Court consente ai giudici di evitare il giudizio e il malcontento che ne deriva, rimettendo i casi alle comunità locali, affinché vengano risolti attraverso il dialogo.
La Corte Navajo del Pacificatore si avvale delle capacità di un naat'aanii, un leader civile tradizionale Navajo scelto dalla comunità come "pacificatore" per le sue capacità dimostrate: saggezza, integrità, buona condotta e rispetto da parte della comunità.
L'autorità civile di un naat'aanii non è coercitiva o autoritaria; è un ruolo di leadership nel vero senso della parola. Un pacificatore è una persona che pensa bene, parla bene, mostra una profonda riverenza per gli insegnamenti fondamentali della vita e ha rispetto per sé stesso e per gli altri nella condotta personale.
Un naat'aanii funge da guida e considera tutti – ricchi o poveri, alti o bassi, istruiti o meno – come uguali. Il pacificatore cerca di portare i partecipanti a una decisione finale che tutti concordino per il bene di tutti. Un naat'aanii viene scelto per la conoscenza, e la conoscenza è il potere che crea la capacità di persuadere gli altri. C'è una forma di giustizia distributiva nella condivisione della conoscenza da parte di un naat'aanii , perché la offre ai contendenti affinché possano usarla per raggiungere il consenso.
La pacificazione viene ripresa con l'obiettivo di alimentare la giustizia nelle comunità della Nazione Navajo. Il motivo è ovvio: la vita nasce da essa. Le comunità possono risolvere i propri problemi legali utilizzando le risorse di cui già dispongono per prendere decisioni secondo il metodo tradizionale Navajo.
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I am deeply moved by this generous sharing. In this time of awakening, it is ideal to be shown such a great template for justice - something the US system does not deliver at all. The whole top-down thing is a mess, too, not accurately reflecting our status as spirit before and in Source. I'd adopt the Navajo way in a heartbeat - and I'm quite sure I'm not alone.
All very well till gender is involved. This is the same kind of justice as practiced in villages in Pakistan -- with disastrous results for women.