Elämä Tulee siitä: Navajo-oikeus

"Vertikaalinen" oikeusjärjestelmä on sellainen, joka nojaa hierarkioihin ja valtaan. Toisin sanoen tuomarit istuvat ylhäällä ja johtavat asianajajia, valamiehiä ja kaikkia oikeudenkäyntiin osallistuvia. Oikeusjärjestelmä käyttää arvoa ja pakottavaa voimaa, joka liittyy arvoon tai asemaan, konfliktien ratkaisemiseen.

Teho on prosessin aktiivinen elementti. Tuomari sanelee päätöksen ylhäältä, ja tämä päätös on määräys tai tuomio, jota osapuolten on noudatettava tai siitä on määrättävä rangaistus. Riidan osapuolilla on rajoitettu valta ja määräysvalta prosessissa.

Kilpailevan lain tavoitteena on rangaista väärintekijöitä ja antaa heille opetus. Kilpailulaki ja tuomiot tarjoavat vain voittaja-tappio -ratkaisun; se on nollasummapeli. Navajo-oikeus pitää parempana win-win-ratkaisua.

Englannin ja amerikkalaisen rikosoikeuden painopiste on vuosisatojen ajan ollut "valtion" rankaiseminen, eikä uhrien oikeuksia ja tarpeita juurikaan oteta huomioon. Ne jätetään huomiotta, ja seurauksena on, että todellista oikeutta ei tehdä. Uhreja on monia: perheenjäseniä, sukulaisia ​​ja yhteisö; ihmisiä, joihin kiista ja päätös vaikuttavat. Usein rikoksentekijä on myös uhri menetetyn toivon ja alkoholin tai muun pakotavan ilmapiirissä.

Kun ulkopuoliset puuttuvat riitaan, he pakottavat moraalikoodeja ihmisille, joilla on omat moraalisäännöt. Tuomion kohteilla ei ole valtaa, vain vähän tai ei ollenkaan sananvaltaa tapauksen lopputuloksesta, eikä heidän tunteillaan ole väliä.

Horisontaalisessa oikeudenmukaisuusmallissa kukaan ei ole toistensa yläpuolella. Intiaanien usein käyttämä graafinen malli kuvaamaan tätä ajatusta on ympyrä. Ympyrässä ei ole oikeaa tai vasenta, ei alkua tai loppua. Jokainen piste (tai henkilö) ympyrän viivalla näyttää samaan keskustaan ​​kuin kohdistus. Ympyrä on navajo-oikeuden symboli, koska se on täydellinen, katkeamaton ja yhtenäisyyden ja ykseyden vertaus.

Navajo-sana "lakille" on beehaz-aanii . Se tarkoittaa jotain perustavanlaatuista ja absoluuttista, jotain, mikä on ollut olemassa aikojen alusta. Navajos uskoo, että Pyhä kansa "pani sen sinne meille". Se on terveen, merkityksellisen elämän lähde. Navajos sanovat, että "elämä tulee beehaz-aaniista ", koska se on elämän ydin. Beehaz-aaniin käskyt ilmaistaan ​​rukouksissa ja seremonioissa, jotka kertovat meille hozhoojista – "täydellisestä tilasta".

Kuvittele lakijärjestelmä, joka sallii kenen tahansa sanoa mitä tahansa kiistan aikana, eikä kenenkään auktoriteetin tarvitse määrittää, mikä on "totta". Ajattele järjestelmää, jonka lopullisena tavoitteena on oikeudenmukaisen tilanteen palauttamiseen tähtäävä oikeus, joka käyttää tasa-arvoa ja riidan osapuolten täyttä osallistumista lopulliseen päätökseen. Jos sanomme laista, että "elämä tulee siitä", silloin missä on loukkaantumista, siellä täytyy olla parantumista.

Navajo-ajattelutavalle oikeudenmukaisuus liittyy parantamiseen, koska monet käsitteet ovat samoja. Kun navajo sairastuu, hän kääntyy lääkärin puoleen. Navajo-parantaja tutkii potilaan selvittääkseen, mikä on vialla, mikä aiheutti sairauden ja mikä seremonia vastaa sairautta sen parantamiseksi. Parantumisen tulee olla yhteydessä sairauden syytä, sillä navajoparannus toimii kahden prosessin kautta: se ajaa pois tai poistaa sairauden syyn ja se palauttaa ihmisen hyviin ihmissuhteisiin solidaarisesti ympäristöään ja itseään kohtaan. Potilaat konsultoivat navajo-parantajia kutsuakseen ulkopuolisia parantavia voimia ja jakaakseen sen, mitä heillä on sisällään, parantamaan.

Termi "solidaarisuus" on olennainen sekä navajo-parannusten että oikeudenmukaisuuden ymmärtämiseksi. Navajo-käsitystä "solidaarisuudesta" on vaikea kääntää englanniksi, mutta se sisältää konnotaatioita, jotka auttavat yksilöä sovittamaan itsensä yhteen perheen, yhteisön, luonnon ja kosmoksen kanssa – kaiken todellisuuden kanssa. Se ykseyden tunne ympäristön kanssa ja yksilön sovinto kaikkien ja kaiken muun kanssa mahdollistaa vaihtoehdon vertikaaliselle oikeudenmukaisuudelle toimia. Se torjuu prosessin, jossa henkilö tuomitaan ja avaimet heitetään pois sellaisten menetelmien hyväksi, jotka käyttävät solidaarisuutta ihmisten välisten hyvien suhteiden palauttamiseen. Mikä tärkeintä, se palauttaa hyvät suhteet itseensä.

Prosessi – jota englanniksi kutsumme "rauhanpalauttamiseksi" - on ihmissuhteiden järjestelmä, jossa ei tarvita voimaa, pakkoa tai valvontaa. Ei ole kantajia tai vastaajia; ei "hyviä poikia" tai "pahiksia".

Navajat eivät ajattele tasa-arvoa ihmisten kohteluna tasa-arvoisina lain edessä . he ovat tasa-arvoisia laissa . Navajo-kielemme osoittaa tämän jälleen käytännössä: Kun navajoa syytetään rikoksesta, tuomari kysyy vertikaalisessa oikeusjärjestelmässä (englanniksi): "Oletko syyllinen vai ei syyllinen?" Navajo ei voi vastata, koska navajo-kielellä ei ole tarkkaa termiä "syyllinen". Sana "syyllisyys" tarkoittaa moraalista virhettä, joka vaatii rangaistusta. Se on hölynpölyä Navajo-laissa, koska se keskittyy parantamiseen, integroitumiseen ryhmään ja lopullisena tavoitteena on ylläpitää jatkuvia suhteita lähi- ja laajennetun perheen, sukulaisten, naapureiden ja yhteisön kanssa.

Ymmärtääksemme Navajo-oikeutta paremmin meidän on ymmärrettävä jako-oikeudenmukaisuus. Navajo-oikeuden päätöksissä uhrin auttaminen on tärkeämpää kuin vian etsiminen. Toisaalta uhrille korvaaminen uhrin tunteiden ja tekijän maksukyvyn mukaan on tärkeämpää kuin tarkan vahingonkorvausmitan käyttäminen todellisten menetysten korvaamiseksi.

Toinen ainutlaatuinen piirre navajo-oikeudessa on se, että vahingon aiheuttajan omaiset ovat velvollisia korvaamaan loukkaantuneen ja vahingon kärsineen omaiset ovat oikeutettuja korvaukseen. Jako-oikeudenmukaisuus koskee kaikkien yhteisön jäsenten hyvinvointia. Jos näen nälkäisen ihmisen, sillä ei ole väliä, olenko vastuussa nälästä. Jos joku loukkaantuu, sillä ei ole merkitystä, etten loukannut häntä. Minulla on navajona velvollisuus kohdella kaikkia ikään kuin se henkilö olisi sukulaiseni. Jokainen on osa yhteisöä, ja yhteisön resurssit on jaettava kaikkien kanssa.

Jakooikeus hylkää virheen ja riittävän korvauksen (henkilövahinkolakimiesten fetissi) kaikkien hyvinvoinnin turvaamiseksi. Palauttaminen on tärkeämpää kuin rangaistus. Tätä dynamiikkaa sovelletaan modernissa oikeuslaitoksessa – Navajo Peacemaker Courtissa.

Navajot ovat kokeneet vertikaalisen oikeusjärjestelmän viimeisen 100 vuoden ajan – ensin Intian rikosten Navajo-tuomioistuimessa (1892-1959), sitten Navajo-kansakunnan tuomioistuimissa (1959-tähden). Yli vuosisadan navajot joko mukauttivat määrättyä järjestelmää omiin tapoihinsa tai ilmaisivat tyytymättömyytensä järjestelmään, jossa ei ollut heille mitään järkeä.

Vuonna 1982 Navajo Nationin oikeuskonferenssi perusti Navajo Peacemaker Courtin. Se on moderni oikeuslaitos, joka käyttää perinteistä yhteisöriitojen ratkaisua tuomioistuimessa vertikaalisen oikeuden mallin mukaisesti. Se on keino sovittaa yhteen horisontaalinen (tai kierto-) oikeus vertikaaliseen oikeuteen käyttämällä perinteisiä navajo-oikeudellisia arvoja. Navajo Peacemaker Courtin avulla tuomarit voivat välttää tuomitsemisen ja sen aiheuttaman tyytymättömyyden siirtämällä tapaukset paikallisten yhteisöjen ratkaistavaksi puhumalla asiat.

Navajo Peacemaker Court käyttää hyväkseen naat'aaniin kykyjä. Kyseessä on perinteinen navajo-siviilijohtaja, jonka yhteisö valitsee "rauhantekijäksi" hänen osoittamiensa kykyjensä – viisauden, rehellisyyden, hyvän luonteen ja yhteisön kunnioituksen – vuoksi.

Naat'aaniin siviilivalta ei ole pakottava tai käskevä; se on johtajuus sanan varsinaisessa merkityksessä. Rauhantekijä on henkilö, joka ajattelee hyvin, puhuu hyvin, osoittaa vahvaa kunnioitusta elämän perusopetuksia kohtaan ja kunnioittaa itseään ja muita käytöksessään.

Naat'aanii toimii oppaana ja näkee kaikki – rikkaat tai köyhät, korkeat tai matalat, koulutetut tai ei – tasavertaisina. Rauhantekijä yrittää saada osallistujat tekemään lopullisen päätöksen, jonka kaikki hyväksyvät kaikkien hyödyksi. Naat'aanii valitaan tiedon vuoksi, ja tieto on voima, joka luo kyvyn vakuuttaa muut. Naat'aaniin tiedon jakamisessa on jakavaa oikeudenmukaisuuden muotoa, koska hän tarjoaa sitä kiistan osapuolille, jotta he voivat käyttää sitä konsensuksen saavuttamiseen.

Rauhantyötä elvytetään uudelleen tavoitteena ruokkia oikeutta Navajo Nationin yhteisöissä. Syy on ilmeinen: elämä syntyy siitä. Yhteisöt voivat ratkaista omia oikeudellisia ongelmiaan käyttämällä resursseja, joita heillä on jo valmiiksi tehdäkseen päätöksiä perinteisellä navajo-tavalla.