La Vida En ve: justícia Navajo

Un sistema de justícia "vertical" és aquell que es basa en les jerarquies i el poder. És a dir, els jutges s'asseuen a la part superior presidint els advocats, els jurats i tots els participants en els procediments judicials. El sistema de justícia utilitza el rang, i el poder coercitiu que va amb el rang o l'estatus, per abordar els conflictes.

El poder és l'element actiu del procés. Una decisió la dicta des de dalt pel jutge, i aquesta decisió és una ordre o sentència que les parts han d'obeir o enfrontar-se a una sanció. Les parts en una disputa tenen poder i control limitats sobre el procés.

L'objectiu del dret contradictori és castigar els infractors i donar-los una lliçó. El dret adversari i l'adjudicació només ofereixen una solució de guanyar-perdre; és un joc de suma zero. La justícia navajo prefereix una solució guanyadora.

Durant segles, l'enfocament del dret penal anglès i nord-americà ha estat el càstig per part de l'"estat", sense tenir en compte els drets i les necessitats de les víctimes. Se'ls ignora, i el resultat és que no es fa justícia real. Hi ha moltes víctimes: familiars, familiars i la comunitat; persones afectades tant per la disputa com per la decisió. Sovint, l'agressor també és una víctima, en un clima d'esperança perduda i dependència de l'alcohol o altres mitjans d'escapament.

Quan els estrangers intervenen en una disputa, imposen codis morals a les persones que tenen codis morals propis. Els subjectes de l'adjudicació no tenen poder, poc o gens veu sobre el resultat d'un cas, i els seus sentiments no importen.

Dins del model de justícia horitzontal, cap persona està per sobre de l'altre. Un model gràfic utilitzat sovint pels indis per representar aquest pensament és un cercle. En un cercle, no hi ha ni dreta ni esquerra, ni principi ni final. Cada punt (o persona) de la línia d'un cercle mira al mateix centre que el focus. El cercle és el símbol de la justícia navajo perquè és perfecte, ininterromput i un símil d'unitat i unitat.

La paraula navajo per "llei" és beehaz-aanii . Significa quelcom fonamental i absolut, quelcom que existeix des del principi dels temps. Els navajos creuen que el Poble Sant "ens ho va posar". És la font d'una vida sana i significativa. Els navajos diuen que "la vida ve de beehaz-aanii ", perquè és l'essència de la vida. Els preceptes de beehaz-aanii s'especifiquen en oracions i cerimònies que ens parlen de hozhooji : "l'estat perfecte".

Imagineu-vos un sistema de llei que permeti a qualsevol persona dir el que vulgui durant el transcurs d'una disputa, i cap figura d'autoritat ha de determinar què és "cert". Penseu en un sistema amb un objectiu final de justícia restaurativa, que utilitzi la igualtat i la plena participació dels conflictes en una decisió final. Si de la llei diem que "la vida ve d'ella", aleshores on hi ha mal, hi ha d'haver curació.

Segons la manera de pensar navajo, la justícia està relacionada amb la curació perquè molts dels conceptes són els mateixos. Quan un navajo es posa malalt, consultarà un metge. Un sanador navajo examina un pacient per determinar què està malament, què va causar la malaltia i quina cerimònia coincideix amb la malaltia per curar-la. La cura s'ha de relacionar amb la causa de la malaltia, perquè la curació navajo funciona a través de dos processos: allunya o elimina la causa de la malaltia i restaura a la persona unes bones relacions solidàries amb el seu entorn i amb ell mateix. Els pacients consulten els curanderos navajos per convocar forces curatives externes i reunir el que tenen dins per a la curació.

El terme "solidaritat" és essencial per entendre tant la curació navajo com la justícia. La comprensió navajo de "solidaritat" és difícil de traduir a l'anglès, però té connotacions que ajuden l'individu a reconciliar-se amb la família, la comunitat, la natura i el cosmos, tota la realitat. Aquest sentiment d'unitat amb l'entorn, i la reconciliació de l'individu amb tothom i amb tota la resta, és el que permet que una alternativa a la justícia vertical funcioni. Rebutja el procés de condemna a una persona i de llençar les claus a favor de mètodes que utilitzen la solidaritat per restablir les bones relacions entre les persones. El més important és que restableix bones relacions amb un mateix.

El procés –que en anglès anomenem “peacemaking”– és un sistema de relacions on no hi ha necessitat de força, coacció o control. No hi ha demandants ni demandats; sense "bons" o "dolents".

Els navajos no pensen en la igualtat com a tractar les persones com a iguals davant la llei; són iguals a la llei. De nou, la nostra llengua navajo ho assenyala en termes pràctics: quan un navajo és acusat d'un delicte, en el sistema de justícia vertical el jutge pregunta (en anglès): "Ets culpable o no culpable?" Un navajo no pot respondre perquè no hi ha un terme precís per a "culpable" en llengua navajo. La paraula "culpa" implica una falta moral que exigeix ​​càstig. És una paraula sense sentit a la llei Navajo a causa de l'enfocament en la curació, la integració amb el grup i l'objectiu final de nodrir les relacions contínues amb la família immediata i extensa, els familiars, els veïns i la comunitat.

Per entendre millor la justícia navajo hem d'entendre la justícia distributiva. Les decisions judicials navajo donen més importància a ajudar una víctima que a trobar culpa. D'altra banda, compensar una víctima d'acord amb els sentiments de la víctima i la capacitat de pagament de l'autor és més important que utilitzar una mesura precisa de danys per compensar les pèrdues reals.

Un altre aspecte únic de la justícia navajo és que els familiars de qui causa lesions són responsables d'indemnitzar el ferit, i els familiars de la part perjudicada tenen dret al benefici de la indemnització. La justícia distributiva es preocupa pel benestar de tothom en una comunitat. Si veig una persona amb gana, no importa si sóc responsable de la fam. Si algú està ferit, és irrellevant que no li hagi fet mal. Tinc la responsabilitat, com a navajo, de tractar tothom com si aquella persona fos parent meu. Tothom forma part d'una comunitat, i els recursos de la comunitat s'han de compartir amb tots.

La justícia distributiva abandona la culpa i la compensació adequada (un fetitxe dels advocats de danys personals) en favor d'assegurar el benestar de tothom. La restauració és més important que el càstig. Aquestes dinàmiques s'apliquen en una institució jurídica moderna: el Tribunal Navajo del Pacífic.

Els navajos han experimentat el sistema vertical de justícia durant els darrers 100 anys, primer al Tribunal Navajo d'Ofenses Índies (1892-1959), després als Tribunals de la Nació Navajo (1959-actual). Durant més d'un segle, els navajos van adaptar el sistema imposat a les seves pròpies maneres o van expressar la seva insatisfacció amb un sistema que no tenia sentit per a ells.

L'any 1982, la Conferència Judicial de la Nació Navajo va crear el Tribunal de Pacífic Navajo. És una institució jurídica moderna que utilitza la resolució tradicional de disputes de la comunitat en un tribunal basat en el model de justícia vertical. És un mitjà per conciliar la justícia horitzontal (o circular) amb la justícia vertical mitjançant l'ús dels valors legals tradicionals navajos. El Tribunal de Pau de Navajo fa possible que els jutges evitin l'adjudicació i el descontentament que provoca derivant els casos a les comunitats locals que es resolguin parlant.

El Tribunal Navajo del Pacífic aprofita els talents d'un naat'aanii. Es tracta d'un líder civil tradicional navajo que és escollit per la comunitat per ser el "factor de pau" per les seves habilitats demostrades: saviesa, integritat, bon caràcter i respecte per part de la comunitat.

L'autoritat civil d'un naat'aanii no és coercitiva ni dominant; és un paper de lideratge en el sentit més veritable de la paraula. Un pacificador és una persona que pensa bé, parla bé, mostra una gran reverència pels ensenyaments bàsics de la vida i té respecte per si mateix i per als altres en la seva conducta personal.

Un naat'aanii funciona com a guia i considera a tothom, ric o pobre, alt o baix, educat o no, com a igual. El pacificador intenta portar els participants a una decisió final que tothom accepta en benefici de tots. Un naat'aanii és escollit pel coneixement, i el coneixement és el poder que crea la capacitat de persuadir els altres. Hi ha una forma de justícia distributiva en l'intercanvi de coneixement per part d'un naat'aanii , perquè ell o ella l'ofereix als disputants perquè puguin utilitzar-lo per aconseguir consens.

La consolidació de la pau s'està recuperant amb l'objectiu de nodrir la justícia a les comunitats de la Nació Navajo. El motiu és evident: la vida en ve. Les comunitats poden resoldre els seus propis problemes legals utilitzant els recursos que ja tenen per prendre decisions de la manera tradicional navajo.