ชีวิตมาจากมัน: ความยุติธรรมของชาวนาวาโฮ

ระบบยุติธรรมแบบ "แนวตั้ง" คือระบบที่อาศัยลำดับชั้นและอำนาจ กล่าวคือ ผู้พิพากษาจะนั่งอยู่บนสุดเพื่อควบคุมทนายความ คณะลูกขุน และผู้ที่เกี่ยวข้องในกระบวนการพิจารณาคดีของศาล ระบบยุติธรรมใช้ยศศักดิ์และอำนาจในการบังคับซึ่งมากับยศศักดิ์หรือสถานะ เพื่อแก้ไขข้อขัดแย้ง

อำนาจเป็นองค์ประกอบสำคัญในกระบวนการ การตัดสินใจนั้นถูกกำหนดโดยผู้พิพากษาจากเบื้องบน และการตัดสินใจดังกล่าวเป็นคำสั่งหรือคำพิพากษาที่คู่กรณีต้องปฏิบัติตาม มิฉะนั้นจะต้องถูกลงโทษ คู่กรณีในข้อพิพาทมีอำนาจและการควบคุมกระบวนการได้จำกัด

เป้าหมายของกฎหมายการโต้แย้งคือการลงโทษผู้กระทำผิดและสอนบทเรียนให้พวกเขา กฎหมายการโต้แย้งและการตัดสินคดีเสนอทางออกที่ทั้งสองฝ่ายต่างแพ้เท่านั้น นี่คือเกมที่ผลรวมเป็นศูนย์ ความยุติธรรมของชาวนาวาโฮต้องการทางออกที่ทั้งสองฝ่ายต่างชนะ

กฎหมายอาญาของอังกฤษและอเมริกาเน้นไปที่การลงโทษโดย "รัฐ" ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา โดยไม่สนใจสิทธิและความต้องการของเหยื่อ เหยื่อมักถูกเพิกเฉย และผลที่ตามมาก็คือไม่มีการให้ความยุติธรรมที่แท้จริง เหยื่อจำนวนมาก ได้แก่ สมาชิกในครอบครัว ญาติพี่น้อง และชุมชน ซึ่งได้รับผลกระทบจากทั้งข้อพิพาทและการตัดสินใจ บ่อยครั้ง ผู้กระทำความผิดก็เป็นเหยื่อเช่นกัน ในสภาพแวดล้อมที่หมดหวังและต้องพึ่งพาแอลกอฮอล์หรือวิธีการหลบหนีอื่นๆ

เมื่อบุคคลภายนอกเข้ามาแทรกแซงในข้อพิพาท พวกเขาจะบังคับใช้หลักจริยธรรมกับบุคคลที่มีหลักจริยธรรมของตนเอง บุคคลที่ถูกตัดสินไม่มีอำนาจ มีสิทธิ์พูดน้อยมากเกี่ยวกับผลลัพธ์ของคดี และความรู้สึกของบุคคลเหล่านี้ก็ไม่มีความสำคัญ

ในแบบจำลองความยุติธรรมในแนวนอน ไม่มีบุคคลใดอยู่เหนือบุคคลอื่น แบบจำลองกราฟิกที่ชาวอินเดียมักใช้เพื่อแสดงความคิดนี้คือวงกลม ในวงกลมไม่มีด้านขวาหรือซ้าย ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด ทุกจุด (หรือบุคคล) บนเส้นตรงบนวงกลมจะมองไปที่ศูนย์กลางเดียวกับจุดโฟกัส วงกลมเป็นสัญลักษณ์ของความยุติธรรมของชาวนาวาโฮเพราะมีความสมบูรณ์แบบ ไม่ขาดตอน และเปรียบได้กับความสามัคคีและความเป็นหนึ่งเดียว

คำว่า "กฎหมาย" ในภาษาอินเดียนแดงเผ่านาวาโฮคือ beehaz-aanii ซึ่งหมายถึงสิ่งพื้นฐานและแน่นอน เป็นสิ่งที่มีมาตั้งแต่สมัยโบราณ ชนเผ่าอินเดียนแดงเผ่านาวาโฮเชื่อว่าผู้ศักดิ์สิทธิ์ "เป็นผู้วางกฎนี้ไว้ให้เรา" กฎนี้เป็นที่มาของชีวิตที่มีสุขภาพดีและมีความหมาย ชนเผ่าอินเดียนแดงเผ่านาวาโฮกล่าวว่า "ชีวิตมาจาก beehaz-aanii " เพราะเป็นแก่นแท้ของชีวิต ศีลของ beehaz-aanii ระบุไว้ในคำอธิษฐานและพิธีกรรมที่บอกเล่าให้เราฟังถึง hozhooji ซึ่งหมายถึง "สภาวะที่สมบูรณ์แบบ"

ลองนึกภาพระบบกฎหมายที่อนุญาตให้ใครก็ตามพูดอะไรก็ได้ตามต้องการระหว่างการโต้แย้ง และไม่มีผู้มีอำนาจคนใดมาตัดสินว่าอะไรคือ "ความจริง" ลองนึกถึงระบบที่มีเป้าหมายสุดท้ายคือกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ ซึ่งใช้ความเท่าเทียมและการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ของผู้โต้แย้งในการตัดสินใจขั้นสุดท้าย หากเราพูดถึงกฎหมายว่า "ชีวิตมาจากมัน" เมื่อมีการบาดเจ็บ ก็ต้องมีการรักษาให้หาย

ในความคิดของชาวนาวาโฮ ความยุติธรรมมีความเกี่ยวข้องกับการเยียวยารักษา เนื่องจากแนวคิดหลายอย่างมีความเหมือนกัน เมื่อชาวนาวาโฮป่วย เขาก็จะไปปรึกษาหมอรักษา หมอรักษาของชาวนาวาโฮจะตรวจคนไข้เพื่อพิจารณาว่าอะไรผิดปกติ อะไรเป็นสาเหตุของโรค และพิธีกรรมใดที่เหมาะสมกับโรคเพื่อรักษาโรค การรักษาต้องเกี่ยวข้องกับสาเหตุของโรค เพราะการรักษาของชาวนาวาโฮใช้กระบวนการสองอย่าง คือ ขับไล่หรือขจัดสาเหตุของโรค และฟื้นฟูความสัมพันธ์ที่ดีกับสิ่งแวดล้อมและตัวผู้ป่วยเอง คนไข้จะปรึกษาหมอรักษาของชาวนาวาโฮเพื่อเรียกพลังการรักษาจากภายนอกและรวบรวมสิ่งที่อยู่ในตัวมาใช้ในการรักษา

คำว่า "ความสามัคคี" เป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจทั้งการรักษาและความยุติธรรมของชนเผ่าอินเดียนแดงนาวาโฮ ความเข้าใจของชนเผ่าอินเดียนแดงนาวาโฮเกี่ยวกับ "ความสามัคคี" นั้นยากที่จะแปลเป็นภาษาอังกฤษ แต่มีความหมายแฝงที่ช่วยให้บุคคลสามารถคืนดีกับครอบครัว ชุมชน ธรรมชาติ และจักรวาล ซึ่งล้วนเป็นความจริง ความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับสภาพแวดล้อมของตนเอง และการคืนดีระหว่างบุคคลกับทุกคนและทุกสิ่งเป็นสิ่งที่ทำให้ทางเลือกอื่นนอกเหนือจากความยุติธรรมในแนวตั้งเกิดขึ้นได้ ทางเลือกนี้ปฏิเสธกระบวนการตัดสินลงโทษบุคคลและโยนกุญแจทิ้งไป โดยเลือกใช้วิธีการที่ใช้ความสามัคคีเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์ที่ดีระหว่างผู้คน ที่สำคัญที่สุด ทางเลือกนี้ช่วยฟื้นฟูความสัมพันธ์ที่ดีระหว่างตนเอง

กระบวนการนี้ – ซึ่งในภาษาอังกฤษเรียกว่า “การสร้างสันติภาพ” – เป็นระบบความสัมพันธ์ที่ไม่จำเป็นต้องใช้กำลัง บังคับ หรือควบคุม ไม่มีโจทก์หรือจำเลย ไม่มี “คนดี” หรือ “คนเลว”

ชาวนาวาโฮไม่คิดว่าความเท่าเทียมกันคือการปฏิบัติต่อผู้คนอย่างเท่าเทียมกัน ต่อหน้า กฎหมาย พวกเขาเท่าเทียมกัน ใน กฎหมาย อีกครั้ง ภาษาของชาวนาวาโฮชี้ให้เห็นสิ่งนี้ในทางปฏิบัติ เมื่อชาวนาวาโฮถูกตั้งข้อหาทางอาญา ในระบบยุติธรรมแนวตั้ง ผู้พิพากษาจะถาม (เป็นภาษาอังกฤษ) ว่า "คุณมีความผิดหรือไม่" ชาวนาวาโฮไม่สามารถตอบโต้ได้เพราะไม่มีคำศัพท์ที่ชัดเจนสำหรับคำว่า "มีความผิด" ในภาษาของชาวนาวาโฮ คำว่า "ความผิด" หมายถึงความผิดทางศีลธรรมที่ต้องได้รับการลงโทษ เป็นคำที่ไร้สาระในกฎหมายของชาวนาวาโฮเนื่องจากเน้นที่การรักษา การบูรณาการกับกลุ่ม และเป้าหมายสุดท้ายในการเสริมสร้างความสัมพันธ์ที่ยั่งยืนกับครอบครัวใกล้ชิดและขยายออกไป ญาติ พี่น้อง เพื่อนบ้าน และชุมชน

หากต้องการเข้าใจความยุติธรรมของชาวนาวาโฮได้ดีขึ้น เราต้องเข้าใจความยุติธรรมแบบแจกจ่าย คำตัดสินของศาลชาวนาวาโฮให้ความสำคัญกับการช่วยเหลือเหยื่อมากกว่าการตัดสินความผิด ในทางกลับกัน การชดเชยเหยื่อตามความรู้สึกของเหยื่อและความสามารถในการจ่ายของผู้กระทำผิดมีความสำคัญมากกว่าการใช้ค่าเสียหายที่แม่นยำเพื่อชดเชยความสูญเสียที่แท้จริง

อีกแง่มุมที่เป็นเอกลักษณ์ของความยุติธรรมแบบนาวาโฮก็คือ ญาติของผู้ที่ก่อให้เกิดการบาดเจ็บต้องรับผิดชอบในการชดเชยให้กับผู้ที่ได้รับบาดเจ็บ และญาติของฝ่ายที่ได้รับบาดเจ็บก็มีสิทธิได้รับประโยชน์จากการชดเชยนั้น ความยุติธรรมแบบแบ่งส่วนเกี่ยวข้องกับความเป็นอยู่ที่ดีของทุกคนในชุมชน หากฉันเห็นคนหิวโหย ไม่สำคัญว่าฉันจะเป็นผู้รับผิดชอบต่อความหิวโหยนั้นหรือไม่ หากมีใครได้รับบาดเจ็บ ไม่สำคัญว่าฉันไม่ได้ทำร้ายบุคคลนั้น ฉันมีความรับผิดชอบในฐานะชาวนาวาโฮที่จะต้องปฏิบัติต่อทุกคนราวกับว่าบุคคลนั้นเป็นญาติของฉัน ทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน และทรัพยากรของชุมชนจะต้องแบ่งปันกับทุกคน

กระบวนการยุติธรรมแบบแบ่งส่วนจะละทิ้งความผิดและการชดเชยที่เหมาะสม (ซึ่งเป็นความหลงใหลของทนายความที่เชี่ยวชาญด้านการบาดเจ็บส่วนบุคคล) และเลือกที่จะสร้างความเป็นอยู่ที่ดีให้กับทุกคน การฟื้นฟูมีความสำคัญมากกว่าการลงโทษ พลวัตเหล่านี้ถูกนำมาใช้ในสถาบันกฎหมายสมัยใหม่ ซึ่งก็คือศาลผู้สร้างสันติภาพของชนเผ่านาวาโฮ

ชาวนาวาโฮเคยสัมผัสกับระบบยุติธรรมในแนวตั้งมาแล้วกว่า 100 ปี เริ่มจากศาลอาญาอินเดียนนาวาโฮ (ค.ศ. 1892-1959) จากนั้นจึงย้ายไปศาลของชนเผ่าอินเดียนนาวาโฮ (ค.ศ. 1959-ปัจจุบัน) เป็นเวลากว่าศตวรรษที่ชาวนาวาโฮได้นำระบบที่บังคับใช้มาปรับใช้กับตนเอง หรือไม่ก็แสดงความไม่พอใจต่อระบบที่ไร้เหตุผลสำหรับพวกเขา

ในปี 1982 การประชุมตุลาการของชนเผ่า Navajo ได้จัดตั้งศาล Navajo Peacemaker ซึ่งเป็นสถาบันทางกฎหมายสมัยใหม่ที่ใช้การระงับข้อพิพาทของชุมชนแบบดั้งเดิมในศาลโดยอิงตามรูปแบบความยุติธรรมในแนวตั้ง ศาลแห่งนี้เป็นวิธีการประสานความยุติธรรมในแนวนอน (หรือแบบวงกลม) กับความยุติธรรมในแนวตั้งโดยใช้ค่านิยมทางกฎหมายแบบดั้งเดิมของชนเผ่า Navajo ศาล Navajo Peacemaker ช่วยให้ผู้พิพากษาหลีกเลี่ยงการตัดสินคดีและความไม่พอใจที่เกิดขึ้นได้ โดยส่งคดีไปยังชุมชนในพื้นที่เพื่อแก้ไขโดยการพูดคุยกัน

ศาลผู้พิทักษ์สันติราษฎร์ของชนเผ่านาวาโฮใช้ประโยชน์จากความสามารถของ นาตาอานี ซึ่งก็คือผู้นำพลเรือนชนเผ่านาวาโฮตามประเพณีที่ชุมชนเลือกให้เป็น "ผู้พิทักษ์สันติราษฎร์" เนื่องจากความสามารถที่แสดงให้เห็นแล้ว ได้แก่ ภูมิปัญญา ความซื่อสัตย์ นิสัยดี และความเคารพจากชุมชน

อำนาจทางแพ่งของ นาอานี ไม่ใช่การบังคับหรือสั่งการ แต่เป็นบทบาทความเป็นผู้นำในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ ผู้สร้างสันติภาพคือบุคคลที่คิดดี พูดดี แสดงความเคารพอย่างแรงกล้าต่อคำสอนพื้นฐานของชีวิต และเคารพตนเองและผู้อื่นในการประพฤติตนส่วนบุคคล

นาตาอานี ทำหน้าที่เป็นผู้นำทางและมองทุกคนว่าเท่าเทียมกัน ไม่ว่าจะรวยหรือจน สูงหรือต่ำ มีการศึกษาหรือไม่ก็ตาม ผู้สร้างสันติภาพพยายามนำผู้เข้าร่วมไปสู่การตัดสินใจขั้นสุดท้ายที่ทุกคนยอมรับเพื่อประโยชน์ของทุกคน นาตาอานี ได้รับเลือกจากความรู้ และความรู้คือพลังที่สร้างความสามารถในการโน้มน้าวผู้อื่น การแบ่งปันความรู้โดย นาตาอานี มีรูปแบบของความยุติธรรมในการแบ่งปัน เนื่องจากนาตาอานีเป็นผู้เสนอความรู้ให้กับคู่กรณีเพื่อให้พวกเขาใช้ความรู้นั้นเพื่อบรรลุฉันทามติ

การสร้างสันติภาพกำลังได้รับการฟื้นคืนชีพขึ้นอีกครั้งด้วยเป้าหมายในการหล่อเลี้ยงความยุติธรรมในชุมชนชนเผ่าอินเดียนแดงนาวาโฮ เหตุผลก็ชัดเจน นั่นคือชีวิตมาจากสิ่งนี้ ชุมชนต่างๆ สามารถแก้ไขปัญหาทางกฎหมายของตนเองได้โดยใช้ทรัพยากรที่มีอยู่แล้วในการตัดสินใจตามแนวทางดั้งเดิมของชนเผ่าอินเดียนแดงนาวาโฮ