La Vida Viene De ello: Justicia Navajo

Un sistema de justicia "vertical" se basa en jerarquías y poder. Es decir, los jueces ocupan la cúspide y presiden a los abogados, jurados y todos los participantes en los procedimientos judiciales. El sistema de justicia utiliza el rango y el poder coercitivo que conlleva para resolver conflictos.

El poder es el elemento activo del proceso. El juez dicta una decisión desde arriba, y esa decisión es una orden o sentencia que las partes deben obedecer o enfrentar una sanción. Las partes en una disputa tienen un poder y un control limitados sobre el proceso.

El objetivo del derecho adversarial es castigar a los infractores y darles una lección. El derecho adversarial y la adjudicación solo ofrecen una solución de ganar-perder; es un juego de suma cero. La justicia navajo prefiere una solución de ganar-ganar.

Durante siglos, el derecho penal inglés y estadounidense se ha centrado en el castigo estatal, con escasa consideración por los derechos y necesidades de las víctimas. Se las ignora, y el resultado es que no se imparte justicia real. Hay muchas víctimas: familiares, parientes y la comunidad; personas afectadas tanto por la disputa como por la decisión. A menudo, el agresor también es víctima, en un clima de desesperanza y dependencia del alcohol u otras vías de escape.

Cuando terceros intervienen en una disputa, imponen códigos morales a quienes tienen sus propios códigos morales. Los sujetos del arbitraje no tienen poder, tienen poca o ninguna influencia en el resultado de un caso, y sus sentimientos no importan.

Dentro del modelo de justicia horizontal, ninguna persona está por encima de otra. Un modelo gráfico frecuentemente utilizado por los indígenas para representar esta idea es el círculo. En un círculo, no hay derecha ni izquierda, ni principio ni fin. Cada punto (o persona) de la línea del círculo mira al mismo centro que el foco. El círculo es el símbolo de la justicia navajo porque es perfecto, ininterrumpido y un símil de unidad y unidad.

La palabra navajo para "ley" es beehaz-aanii . Significa algo fundamental y absoluto, algo que ha existido desde el principio de los tiempos. Los navajos creen que el Pueblo Sagrado la puso ahí para nosotros. Es la fuente de una vida sana y plena. Dicen que "la vida proviene de beehaz-aanii ", porque es la esencia de la vida. Los preceptos de beehaz-aanii se enuncian en oraciones y ceremonias que nos hablan de hozhooji , "el estado perfecto".

Imaginemos un sistema legal que permite a cualquiera decir lo que quiera durante una disputa, y ninguna figura de autoridad tiene que determinar qué es "verdad". Imaginemos un sistema cuyo objetivo final es la justicia restaurativa, que utiliza la igualdad y la plena participación de los litigantes en una decisión final. Si decimos del derecho que "de él proviene la vida", entonces donde hay dolor, debe haber sanación.

Para la mentalidad navajo, la justicia se relaciona con la sanación porque muchos de los conceptos son los mismos. Cuando un navajo enferma, consulta a un curandero. Un curandero navajo examina al paciente para determinar qué le pasa, qué causó la enfermedad y qué ceremonia corresponde a la enfermedad para curarla. La cura debe estar relacionada con la causa de la enfermedad, ya que la sanación navajo funciona mediante dos procesos: aleja o elimina la causa de la enfermedad y restaura a la persona a buenas relaciones en solidaridad con su entorno y consigo misma. Los pacientes consultan a los curanderos navajos para invocar fuerzas curativas externas y para movilizar lo que tienen dentro de sí para sanar.

El término "solidaridad" es esencial para comprender la sanación y la justicia navajo. El concepto navajo de "solidaridad" es difícil de traducir al español, pero conlleva connotaciones que ayudan al individuo a reconciliarse con la familia, la comunidad, la naturaleza y el cosmos: toda la realidad. Ese sentimiento de unidad con el entorno y la reconciliación del individuo con todos y con todo lo demás es lo que permite que funcione una alternativa a la justicia vertical. Rechaza el proceso de condenar a una persona y tirar las llaves a la basura, en favor de métodos que utilizan la solidaridad para restablecer las buenas relaciones entre las personas. Y, lo más importante, restaura las buenas relaciones con uno mismo.

El proceso —que en inglés llamamos "peacemaking"— es un sistema de relaciones donde no hay necesidad de fuerza, coerción ni control. No hay demandantes ni demandados; no hay "buenos" ni "malos".

Los navajos no conciben la igualdad como tratar a las personas como iguales ante la ley; son iguales ante la ley. De nuevo, nuestra lengua navajo lo demuestra en términos prácticos: cuando un navajo es acusado de un delito, en el sistema de justicia vertical el juez pregunta (en inglés): "¿Es usted culpable o inocente?". Un navajo no puede responder porque no existe un término preciso para "culpable" en su lengua. La palabra "culpa" implica una falta moral que exige castigo. Es una palabra sin sentido en la ley navajo debido a su enfoque en la sanación, la integración con el grupo y el objetivo final de cultivar relaciones duraderas con la familia inmediata y extendida, los parientes, los vecinos y la comunidad.

Para comprender mejor la justicia navajo, debemos comprender la justicia distributiva. Las decisiones judiciales navajo priorizan la ayuda a la víctima en lugar de la culpabilidad. Por otro lado, indemnizar a la víctima de acuerdo con sus sentimientos y la capacidad de pago del agresor es más importante que utilizar una medida precisa de daños para compensar las pérdidas reales.

Otro aspecto singular de la justicia navajo es que los familiares de quien causa la lesión son responsables de indemnizar a la víctima, y ​​los familiares de la parte perjudicada tienen derecho a la compensación. La justicia distributiva se preocupa por el bienestar de todos en una comunidad. Si veo a una persona con hambre, no importa si soy responsable del hambre. Si alguien resulta herido, es irrelevante que no le haya hecho daño. Tengo la responsabilidad, como navajo, de tratar a todos como si fueran mis parientes. Todos somos parte de una comunidad, y los recursos de la comunidad deben compartirse entre todos.

La justicia distributiva abandona la culpa y la compensación adecuada (un fetiche de los abogados de lesiones personales) en favor de garantizar el bienestar de todos. La restauración es más importante que el castigo. Esta dinámica se aplica en una institución jurídica moderna: el Tribunal Navajo de Pacificación.

Los navajos han experimentado el sistema de justicia vertical durante los últimos 100 años: primero en el Tribunal Navajo de Delitos contra los Indios (1892-1959) y luego en los Tribunales de la Nación Navajo (1959-presente). Durante más de un siglo, los navajos adaptaron el sistema impuesto a sus propias costumbres o expresaron su insatisfacción con un sistema que no les parecía lógico.

En 1982, la Conferencia Judicial de la Nación Navajo creó el Tribunal Navajo Pacificador. Se trata de una institución jurídica moderna que utiliza la resolución tradicional de disputas comunitarias en un tribunal basado en el modelo de justicia vertical. Es un medio para conciliar la justicia horizontal (o circular) con la justicia vertical mediante el uso de los valores legales tradicionales navajos. El Tribunal Navajo Pacificador permite a los jueces evitar la adjudicación y el descontento que esta genera, remitiendo los casos a las comunidades locales para que se resuelvan mediante el diálogo.

El Tribunal Navajo de Pacificadores aprovecha el talento de un naat'aanii. Este es un líder civil tradicional navajo elegido por la comunidad para ser el "pacificador" por sus habilidades demostradas: sabiduría, integridad, buen carácter y respeto por parte de la comunidad.

La autoridad civil de un naat'aanii no es coercitiva ni autoritaria; es un rol de liderazgo en el sentido más estricto de la palabra. Un pacificador es una persona que piensa bien, habla bien, muestra una profunda reverencia por las enseñanzas fundamentales de la vida y se respeta a sí mismo y a los demás en su conducta personal.

Un naat'aanii funciona como guía y considera a todos —ricos o pobres, adinerados o humildes, con o sin educación— como iguales. El pacificador intenta que los participantes lleguen a una decisión final con la que todos estén de acuerdo para el beneficio de todos. Un naat'aanii es elegido por su conocimiento, y el conocimiento es el poder que crea la capacidad de persuadir a los demás. Existe una forma de justicia distributiva en el intercambio de conocimiento por parte de un naat'aanii , ya que lo ofrece a los litigantes para que puedan usarlo para alcanzar el consenso.

Se está revitalizando la pacificación con el objetivo de fomentar la justicia en las comunidades de la Nación Navajo. La razón es obvia: la vida surge de ello. Las comunidades pueden resolver sus propios problemas legales utilizando los recursos que ya poseen para tomar decisiones a la usanza tradicional navajo.