ഒരു വെള്ളിയാഴ്ച രാവിലെ, ഫിലിപ്പ് ഗ്ലാസ്, ഗോഡ്ഫ്രെ റെജിയോ എന്നിവരുമായുള്ള ഒരു അ

പരിമിതികൾ നമുക്ക് ശക്തി നൽകുന്നു. അത് ഐസോമെട്രിക്സ് പോലെയാണ്. സിനിമയുടെ നിർമ്മാണത്തിനായി ഞാൻ ഒരു ഷെഡ്യൂൾ തയ്യാറാക്കിയില്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് ഇപ്പോഴും കൊയാനിസ്‌കത്സി നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ നമുക്ക് ആകാൻ കഴിയുമെന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നതെന്തും ആകാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇടതുപക്ഷമോ, വലതുപക്ഷമോ, സമൂഹമോ നമുക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ മാതൃകകളാകേണ്ടതില്ല. നമുക്ക് അതുല്യരാകാനുള്ള കഴിവുണ്ട്, കാരണം മൗലികതയാണ് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും. അതാണ് നമ്മുടെ തൊഴിൽ.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, എല്ലാവർക്കും ഈ അനുഭവം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് തോന്നുന്നു, ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു കാവ്യാത്മക അനുഭവം, നമുക്ക് ആ അനുഭവം അത്ര നല്ലതല്ല, പക്ഷേ അത് ജീവിതത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ വസ്തുതയായി, ജീവിതത്തിന്റെ നിഗൂഢതയായി, അത്ഭുതമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇത് അംഗീകരിക്കുന്നതോ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതോ ആയ ഒരു സംസ്കാരം നമുക്കില്ല. അങ്ങനെ അത് നഷ്ടപ്പെടുകയും ആളുകൾ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തേണ്ടി വരികയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ബഹുജന ജീവിതരീതികളിൽ പെടുകയും മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ചാണോ നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്?

ജിആർ: അതെ. കാരണം ആരും നിങ്ങളെ ഒരു വ്യക്തിയാകാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. വിദ്യാഭ്യാസം കൂടുതൽ ചലനാത്മകവും രസകരവുമാകാം. മുമ്പ് ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതോ കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായിരിക്കണം അത്. നമ്മൾ ഇവിടെ സ്രഷ്ടാക്കളാണ്. നമ്മൾ ശരിക്കും ഉപകരണ നിർമ്മാതാക്കളാണ്, ഹോമോ ഫേബർ , അതുപോലെ ഹോമോ സാപ്പിയൻസും . നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതായിത്തീരുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഇനി ഞാൻ സിനിമകളെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കട്ടെ. നിങ്ങളാണ് സംവിധായകനും എഴുത്തുകാരനും. നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക ദർശനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നോ? നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ക്യാമറ ഉണ്ടായിരുന്നോ? നിങ്ങൾക്ക്...

ജിആർ: ഇല്ല. ഞാൻ അങ്ങനെയൊന്നും ചെയ്യില്ല.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങൾക്ക് ആ ദർശനം എങ്ങനെ ലഭിച്ചു?

ജിആർ: തെരുവ് സംഘങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്. പത്ത് വർഷത്തിലേറെയായി ഞാൻ തെരുവ് സംഘങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു കുട്ടിയോട് അവൻ [മാലിന്യമാണ്] എന്ന് പറഞ്ഞാൽ അവൻ [മാലിന്യമാണ്] ആയി മാറുമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഒരു കുട്ടിയോട് അവൻ മികച്ചവനാണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അവരിൽ മിക്കവരും മികച്ചവരാകും. നിങ്ങൾ അവർക്ക് അല്പം സ്നേഹം നൽകിയാൽ, സ്വയം കണ്ടെത്താൻ മറ്റൊരു ഘടന നൽകിയാൽ, സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം നൽകാൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ, വീരവാദം ഉന്നയിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ, അടിസ്ഥാനപരമായി, എല്ലാം സാധ്യമാണ്!

തെരുവ് സംഘങ്ങളോടൊപ്പം, മറ്റുള്ളവർ പുസ്തകം വലിച്ചെറിഞ്ഞ ആളുകൾ - അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾ, സ്കൂൾ സംവിധാനം, കോടതി സംവിധാനം എന്നിവയോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഞാൻ അനുഭവിച്ചു. ഇവർ തെരുവുകളിലായിരുന്ന ആളുകളായിരുന്നു, പാച്ചുക്കോകൾ - പിന്റയിലേക്ക് , ജയിലിലേക്ക് പോകുന്ന ആളുകൾ. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും അതിശയകരമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. കുഴപ്പക്കാരായ, നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ മാനസികരോഗികളായ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സാമൂഹിക രോഗമുള്ള കുറച്ച് ആളുകളുണ്ട്. മിക്ക ആളുകൾക്കും ഒരു അവസരം ലഭിച്ചില്ല, നിങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് ഒരു അവസരം നൽകിയാൽ, സാധ്യതയ്ക്ക് അവസാനമില്ല. എന്നാൽ അത്രയും കാലം സംഘങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്തതിനുശേഷം, ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ തീകൊളുത്തി, കഠിനമായി. എനിക്ക് പോകേണ്ടിവന്നു. ഞാൻ എന്റെ ചക്രങ്ങൾ കറക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഇത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ അനന്തമായ ഒരു ചക്രമായിരുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ആ അവസ്ഥയോട് സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ രീതിയിൽ, ഒരു ആത്മീയ രീതിയിൽ, രാഷ്ട്രീയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രീതിയിൽ, നിങ്ങൾ എന്നോട് ക്ഷമിക്കണം, കാരണം ഞാൻ ഒരു ആക്ടിവിസ്റ്റ്, നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ ഒരു തീവ്ര ഇടതുപക്ഷക്കാരൻ എന്ന നിലയിലാണ് തുടങ്ങിയത്. പക്ഷേ, അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനയെക്കാൾ, സമൂഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവരെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതാണെന്നും അതിൽ എനിക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂവെന്നും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. അത് എന്നെ സിനിമ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, അത് എനിക്ക് ഭയങ്കരമായിരുന്നു, കാരണം അത് ഞാൻ ഒരിക്കലും ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത ഒന്നായിരുന്നു.

പക്ഷേ സിനിമ പുതിയ മതം പോലെയാണെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. ഞാൻ കോഫി ഷോപ്പുകളിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ ആളുകൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്? പകുതി സമയവും സിനിമകൾ! എല്ലാവരുടെയും മനസ്സിൽ സിനിമയാണ്, പക്ഷേ സിനിമ നിങ്ങളെ ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനുപകരം അതിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയാണ്. അതൊരു വിനോദ രൂപമാണ്. ഒന്നും ചെയ്യാതെ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ മരണം വരെ രസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഞാൻ വിചാരിച്ചു, ഗീ വിസ്, എല്ലാവരും എവിടെയാണെന്ന്. എനിക്ക് ഒരു സിനിമ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എന്റെ ഉള്ളിലുള്ള സിനിമ. ഓരോ ഷോട്ടിന്റെയും വ്യക്തതയിൽ അത് വ്യക്തമല്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ, ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തെ ഒരു ജീവനുള്ള വസ്തുവായി, സ്വന്തം ജീവശക്തിയുള്ള ജീവനുള്ള ഒന്നായി കാണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

60 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ലൂയിസ് ബുനുവേലിന്റെ ലോസ് ഓൾവിഡാഡോസ് (ദി ഫോർഗോട്ടൺ വൺസ്) എന്ന സിനിമ കാണാനുള്ള ഭാഗ്യം എനിക്കുണ്ടായി. സഹോദരൻ അലക്സിസ് ഗൊൺസാലസ് അത് എന്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവന്ന് പറഞ്ഞു, “ഗോഡ്ഫ്രെ, നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ ശരിക്കും പരിശോധിക്കണം. ഇത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ തകർക്കും.” ഞാൻ ശരി എന്ന് പറഞ്ഞു, ഞാൻ അത് കണ്ടു. ഞാൻ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ഒരു തെരുവ് സംഘത്തിലെ ചില യുവാക്കൾക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഞാൻ അത് കാണിച്ചു, അത് നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു ആത്മീയ അനുഭവമായി മാറി. അത് ഞങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്നതായിരുന്നു, ഞങ്ങളെ രസിപ്പിക്കുന്നതല്ല. അതിനാൽ ഈ സിനിമ, ഞാൻ അത് ഇരുന്നൂറ് തവണ കണ്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് ഞങ്ങളുടെ ആചാരമായി മാറി. നാമെല്ലാവരും അത് പലതവണ നോക്കി. അത് എന്നെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു. ഒരു യുവ സഹോദരൻ എന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങൾ സിനിമകൾ കാണില്ല, ഹോളിവുഡ് സിനിമകളും കാണില്ല. ദി ലേഡി ഓഫ് ലൂർദ്സ്, ഒരുപക്ഷേ, ഓരോ നാല് മാസത്തിലൊരിക്കലും. പക്ഷേ ബുനുവേലിന്റെ സിനിമ കാണാൻ, എനിക്ക് സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഞെട്ടൽ ലഭിച്ചതുപോലെയായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മിന്നൽപ്പിണർ ലഭിച്ചതുപോലെയായിരുന്നു അത്! അത് എന്നെ നടുക്കി.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങൾക്ക് എത്ര വയസ്സായിരുന്നു?

ജിആർ: ഞാൻ ആദ്യമായി അത് കാണുമ്പോൾ എനിക്ക് ഇരുപത്തിമൂന്ന് വയസ്സായിരുന്നു. ഇരുപത്തിയൊന്നാം വയസ്സിൽ ഞാൻ ഗ്യാങ്ങുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ലാസ്റ്റ് ഇയർ അറ്റ് മരിയൻബാദ് കണ്ടപ്പോൾ അങ്ങനെയായിരുന്നു. എനിക്ക് പതിനേഴു വയസ്സായിരുന്നു, അതൊരു വെളിപ്പെടുത്തൽ മാത്രമായിരുന്നു. ഒരു സിനിമയ്ക്ക് ഒരാളിൽ എത്രത്തോളം സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങളുടെ കഥ എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ജിആർ: അത് വളരെ ശക്തമായിരുന്നു. "കല" അല്ലെങ്കിൽ "കലാകാരൻ" എന്ന പദവുമായി ഞാൻ ഒരിക്കലും ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഞാൻ വളരെ കലാസൃഷ്ടി നിറഞ്ഞ ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, വളരെ വിലപ്പെട്ടതാണ്, സാന്താ ഫെ, അതിനാൽ എനിക്ക് ആ പദത്തോട് ഒരു മുഴുനീള പ്രതികരണമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും എന്റെ പല സുഹൃത്തുക്കളും നമ്മൾ കല എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഞെട്ടലും വിസ്മയവും, അതിന് ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടെങ്കിൽ അത് കലയുടെ മേഖലയിലാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. മതം പോലെ കലയും ദൈവികതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത് പ്രചോദനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനുമാണ്. ബുനുവേലിന്റെ സിനിമയിൽ എനിക്ക് അത് തോന്നി. സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ഒരു മാധ്യമത്തിലൂടെയാണെങ്കിലും ഈ മനുഷ്യൻ എന്നെ സ്പർശിച്ചു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: കലയെക്കുറിച്ച് കഴിഞ്ഞ ദിവസം ഞാൻ ഒരു വാചകം കേട്ടു, അത് എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്, ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള കല എന്നാൽ വികാരത്തിലൂടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ്.

GR: ഓ, സുന്ദരി! അതാണ് ഞാൻ നേരത്തെ പറയാൻ ശ്രമിച്ചത്. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും തോന്നുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് പറയാൻ കഴിയില്ല. ദയവായി, അത് ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരു സെൻസിറ്റീവ് വ്യക്തിയായാണ് വളർന്നത്, ഞാൻ വളരെ മണ്ടൻ എന്നും പറഞ്ഞേക്കാം. ഞാൻ ന്യൂ ഓർലിയാൻസിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്, അവിടെ വംശീയത ഒരു ജീവിതരീതിയായിരുന്നു. ഇപ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെ. എനിക്ക് അത് ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല - "കറുത്ത" തമാശകൾ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് വളരുന്ന കുട്ടികൾ. എനിക്ക് എന്റെ കുടുംബത്തെ ഇഷ്ടമാണ്, ദയവായി എന്നെ മനസ്സിലാക്കൂ, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരു വംശീയ കുടുംബത്തിലാണ് വളർന്നത്. എന്റെ മനസ്സിൽ, എനിക്ക് ഇത് മനസ്സിലായില്ല. ഇതെല്ലാം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്? നമ്മൾ ഒരു പള്ളിയിലാണ് ഇരിക്കുന്നത്, ഈ സുന്ദരികളെല്ലാം പിന്നിലുള്ള ഒരു ബെഞ്ചിൽ ഇരിക്കണം! അല്ലെങ്കിൽ അവർ തെരുവ് കാറിന്റെ പിന്നിൽ ഇരിക്കണം. എനിക്ക് ഒരിക്കലും അതിൽ തലയിടാൻ കഴിയില്ല, പതിമൂന്നാം വയസ്സിലോ പതിനാലാം വയസ്സിലോ വീട് വിടാനുള്ള ധൈര്യമോ വിവേകമോ എനിക്കില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഞാൻ ഒരിക്കലും അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുമായിരുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ഒരു കാർബൺ കോപ്പി ആകാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പടി പുറത്തു കടക്കേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോൾ, ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അറിയാതെ, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് പൂർണ്ണമായും മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചത് എനിക്ക് ഒരു മഹത്തായ ഭാഗ്യമായിരുന്നു.

RW: സന്യാസ ക്രമത്തിലേക്ക്.

ജിആർ: അതൊരു സന്യാസ സഭയായിരുന്നില്ല. ഞാൻ ഒരു മത സമൂഹത്തിലായിരുന്നു, അപ്പോസ്തോലിക സഭ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, മതപരമായ ജീവിതം മാത്രമല്ല, ലോകത്തിൽ ചെയ്യേണ്ട ഒരു ജോലിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ, ദരിദ്രരെ സൗജന്യമായി പഠിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അത്. ക്രിസ്ത്യൻ സഹോദരന്മാർ. ഞാൻ അകത്തു കയറിയപ്പോൾ, അത് വളരെ കർശനമായ ഒരു കൽപ്പനയായിരുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: വീണ്ടും ഒരു തുടർനടപടിക്ക് വേണ്ടി. തെരുവ് സംഘങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിച്ചതിൽ നിന്നാണ് ഈ സിനിമ ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടായതെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു. പിന്നെ ലോസ് ഓൾവിഡാഡോസ് വീണ്ടും വീണ്ടും കണ്ടതായി നിങ്ങൾ വിവരിച്ചു. അപ്പോൾ ആ സിനിമ പിന്തുടരേണ്ട രീതിയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നാൻ അതിലെ എന്തോ ഒന്ന് കാരണമായി എന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ജിആർ: എനിക്ക് അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി, കാരണം അത് എന്നെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു. ഒരു സിനിമാ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് ഒരിക്കലും താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. ഞാൻ ഒരു തന്ത്രപരമായ സിനിമയാണ് തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ക്യാമറകളോ എഡിറ്റിംഗ് മെഷീനുകളോ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ വികാരങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിലാണ് ഇടപെടുന്നത്, അതിന് ശബ്ദം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങളുടെ സിനിമകളിൽ എപ്പോഴും പ്രധാന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായിരുന്ന കഥ, ഇതിവൃത്തം, അഭിനേതാക്കൾ എന്നീ മുൻ‌നിരയെ ഒഴിവാക്കി പശ്ചാത്തലത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നോ നിങ്ങളുടെ ആശയം?

ജിആർ: ഓ, അതെ. അതെല്ലാം എന്റെ ആശയമാണ്, ഇമേജും സംഗീതവും ആയിരിക്കും എന്നും. അതാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. അതാണ് ഞാൻ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ. ഫിലിപ്പ് ഗ്ലാസ് ആണ് എനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ട കമ്പോസർ എന്ന് എന്റെ ക്രൂവിനോട് പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, അത് നല്ല ആശയമാണെന്ന് കരുതുന്ന ആരും ഗ്രൂപ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്. അവർ കരുതിയത് സൂചി പൊട്ടിയതിന്റെ മാസ്റ്റർ അയാളാണെന്നാണ്. ഞാൻ ആ ആളുകളുടെ പേരുകൾ പറയുന്നില്ല, കാരണം അവർ എന്റെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്തുക്കളാണ്. അവർ പറഞ്ഞു, “പക്ഷേ ഗോഡ്ഫ്രെ, ഫിലിപ്പ് ഗ്ലാസ്, ഇതൊക്കെ വെറും ആവർത്തിച്ചുള്ള കാര്യങ്ങളാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ബീഥോവൻ, മൊസാർട്ട്, ചോപിൻ - എക്കാലത്തെയും മഹാന്മാർ! ഞാൻ പറഞ്ഞു, ശരി, എനിക്ക് ഇവരെ അറിയില്ല, അവർ മരിച്ചു. എനിക്ക് ഫിലിപ്പിന്റെ സംഗീതം വളരെ ഇഷ്ടമാണ്! അത് എന്നെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ രചന എഴുതാൻ കഴിയുമെന്നും എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തോട് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഞാൻ പറഞ്ഞു! അദ്ദേഹം പ്രചോദനം നൽകും, അതാണ് ഞങ്ങളുടെ സഹകരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. സിനിമ പൂർത്തിയായപ്പോൾ, സിനിമ ഒരിക്കലും കാണപ്പെടുമെന്ന് കരുതിയ ഒരു വ്യക്തിയും ക്രൂവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

കാലിഫോർണിയയിലെ വെനീസിലാണ് ഞാൻ ആ സിനിമ ചെയ്യുകയായിരുന്നു. എന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ കരുതിയത് ഞാൻ ഒരു വലിയ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് മാറിപ്പോയെന്നാണ്, ഏഴ് വർഷത്തെ ഒരു പ്രോജക്റ്റ് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയാതെ പോയെന്നാണ്. ഞാൻ അത് സാന്താ ഫെയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അതിന്റെ ആദ്യ പ്രദർശനം ഞങ്ങളുടെ പ്രധാന തിയേറ്ററായ ലെൻസിക്കിലായിരുന്നു. രണ്ടായിരം പേർ എത്തി! തിയേറ്ററിൽ എണ്ണൂറ് പേർ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർക്ക് കൂടുതൽ പ്രദർശനങ്ങൾ നടത്തേണ്ടിവന്നു. സ്ഥലം ഗംഭീരമായിരുന്നു. എന്റെ ക്രൂ വളരെ സന്തുഷ്ടരായിരുന്നു, തീർച്ചയായും ഞാനും.

ഈ സിനിമയ്ക്ക് വേണ്ടി ഞാൻ എന്റെ ആത്മവിശ്വാസം നിലനിർത്തിയിരുന്നു. ഞാൻ അതിൽ വിശ്വസിച്ചു, ലോകത്ത് എന്തെങ്കിലും അവസരം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ അത് മികച്ച സാങ്കേതിക വിദ്യയോടെ നിർമ്മിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യയെ വിമർശിക്കാൻ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലെ വൈരുദ്ധ്യം ഏറ്റെടുക്കാൻ ഞാൻ തയ്യാറായിരുന്നു. അത് എനിക്ക് ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ധാരാളം വിമർശനങ്ങൾ നേടിത്തന്നു. അത് കപടതയാണെന്ന് കരുതി പലരും എനിക്ക് പണം നൽകിയില്ല.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങളുടെ രണ്ടാമത്തെ ചിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക ചിത്രം, ഇതുവരെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും പൊള്ളുന്ന ചിത്രമായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഒരു കൊച്ചു പെൺകുട്ടി ഈ മനോഹരമായ വണ്ടി ഓടിക്കുകയും ഈ കുതിരയെ ചമ്മട്ടികൊണ്ട് അടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്. അത് എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?

ജി.ആർ: ഓ, അതെ. റിച്ചാർഡ്, നീ പറഞ്ഞതുപോലെ എനിക്ക് രോമാഞ്ചം വരുന്നു. അത് കെയ്‌റോയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ആ കൊച്ചു പെൺകുട്ടി ഒരു കോപ്റ്റിക് ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ അംഗമാണ്, കെയ്‌റോയിലെ ഒരു ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗവും കടുത്ത വിവേചനത്തിന് വിധേയവുമാണ്. ഈ ആളുകൾ കെയ്‌റോയിലെ മാലിന്യക്കൂമ്പാരത്തിലാണ് താമസിക്കുന്നത്. അവർ വളരെ ദരിദ്രരാണ്. പുലർച്ചെ മൂന്നോ നാലോ മണിക്ക് മാലിന്യക്കൂമ്പാരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങി നഗരത്തിലൂടെ ചുറ്റിക്കറങ്ങാൻ തുടങ്ങും. തീർച്ചയായും, അവർക്ക് മോട്ടോർ വാഹനങ്ങളില്ല. എട്ട് വയസ്സുള്ള കുട്ടികൾ ഇതിനകം അവിടെ മുതിർന്നവരാണ്. അവർക്ക് അവരുടെ സഹോദരങ്ങളെ പരിപാലിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ജോലി ചെയ്യണം. ആ പ്രത്യേക കുട്ടി അവളുടെ അച്ഛനോടൊപ്പമായിരുന്നു. പുലർച്ചെ നാല് മണി മുതൽ മാലിന്യം പെറുക്കാൻ പോയ ശേഷം ഉച്ചയ്ക്ക് രണ്ട് മണിയോടെ അവർ തിരിച്ചെത്തി.

നിർമ്മാതാക്കളിൽ ഒരാളും അസിസ്റ്റന്റ് ഡയറക്ടറുമായ അലൻ ഒരു ദിവസം വളരെ ആവേശത്തോടെ തിരിച്ചെത്തി. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ഗീ, ഗോഡ്ഫ്രേ, ഇന്ന് നമ്മൾ ഈ അവിശ്വസനീയമായ സംഭവം കണ്ടു. ഞങ്ങൾക്ക് അത് ലഭിക്കില്ല, പക്ഷേ നാളെ നമ്മൾ അവിടെ തിരിച്ചെത്തിയാൽ, നമുക്ക് അത് ലഭിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്!” സഹകരണത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് അതാണ്. അദ്ദേഹം ഗ്രഹാം ബെറിയുമായി പോയി ഹോണുകൾ അവളുടെ ചുറ്റും മുഴങ്ങുന്നതിനാൽ ഈ കഴുതയെ അടിക്കുകയായിരുന്നു. അവൾ ക്രൂരത കാണിച്ചില്ല; ഗതാഗതത്തിന്റെ വശത്തേക്ക് മാറാൻ അവൾ ചെയ്യേണ്ടത് അതായിരുന്നു. അവളുടെ അച്ഛൻ മരിച്ചതായി കാണപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ക്ഷീണം കാരണം അദ്ദേഹം ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ശരി, ആ ചിത്രം എനിക്ക് പൊവാക്വാറ്റ്സിയെ സംഗ്രഹിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ജീവിതത്തിൽ നമ്മെ കാർന്നു തിന്നുന്ന ഒരു ശക്തിയുണ്ടെന്ന്. അവിടെ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിന് ശേഷം എന്ത് പറയണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല.

ജിആർ: ഇല്ല, അത് വളരെ പൊള്ളുന്ന ഒരു ചിത്രമാണ്. അത് ഒരുതരം തടസ്സമാണ്. ഞാൻ അത് കണ്ടപ്പോൾ (ആ സിനിമ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ പോർട്ടബിൾ പ്രൊജക്ടറുകൾ കൂടെ കൊണ്ടുപോകുമായിരുന്നു, ആഴ്ചയിൽ ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾ ദിനപത്രങ്ങൾ നോക്കുമായിരുന്നു), ഞങ്ങളെല്ലാം അത് കാണുമ്പോൾ, ഞങ്ങളിൽ ചിലർ കണ്ണുനീർ വാർത്തു. അത് ഞങ്ങളെ നിരാശരാക്കി. ഇതിന് ഒരു സന്ദേശം മാത്രമേയുള്ളൂ എന്നല്ല. അതിന് ഒരുതരം ബഹുമുഖ സാധ്യതകളുണ്ട്. അത് പലരോടും സംസാരിക്കുന്നു.