Mevrouw Tippett: Als je bang bent en je probeert het onder controle te houden.
Meneer Sanford: … en dan eruit stappen, ontkent het echt mijn vrijheid. En het is een geweldige kortetermijnstrategie. Dat deed ik ook toen ik 13 was. Ik trok me uit mijn lichaam om het te krijgen, maar het is een kortetermijnstrategie. En een groot deel van mijn leven is alsof ik mezelf opnieuw belichaam en laat – en omarm wat er gebeurt, zodat ik deel kan uitmaken van de wereld.
[Muziek]
Mevrouw Tippett: Download op onbeing.org mijn volledige, onbewerkte interview met Matthew Sanford. Je kunt ook een video bekijken van ons gesprek in de studio. En je kunt zelf enkele van Matthew Sanfords adaptieve yogahoudingen ervaren. We hebben een fragment van zijn dvd "Beyond Disability" op onze website geplaatst. Links naar dat fragment en nog veel meer vind je op onbeing.org.
Binnenkort meer over Matthew Sanfords complexe ervaring van de verbinding tussen lichaam en geest en de link tussen ons lichaam en mededogen.
Ik ben Krista Tippett. Dit programma wordt u aangeboden door APM, American Public Media.
[Aankondigingen]
Mevrouw Tippett: Ik ben Krista Tippett, en dit is On Being . Vandaag, "The Body's Grace", met yogaleraar Matthew Sanford.
Hij beschrijft hoe hij leerde om fysiek compleet te zijn. In 1978 raakte hij vanaf zijn borst verlamd bij een auto-ongeluk waarbij zijn vader en zus omkwamen. Hij heeft een boek geschreven met de titel Waking: A Memoir of Trauma and Transcendence . Het is ook een reflectie op de diepere lessen die Matthew Sanfords leven ons als geheel kan leren. Hier is nog een passage die hij voor me las:
Meneer Sanford: (leest) Als ik wakker word met de verschrikkingen van traumatisch veroorzaakte lichaamsherinneringen, word ik gedwongen de dood te voelen – niet het einde van mijn leven, maar de dood van mijn leven als wandelend persoon.
… In principe is mijn ervaring niet zo ongewoon, alleen extremer. … Als we de dood kunnen zien als meer dan zwart en wit, als meer dan aan en uit, dan zijn er vele versies van gerealiseerde dood die niet fysiek sterven. De dood van een geliefde zet zoveel in beweging.
… Dan zijn er ook de stille sterfgevallen. Wat dacht je van de dag dat je besefte dat je geen astronaut of de koningin van Sheba zou worden? Voel de stille afstand tussen jezelf en hoe je je als kind voelde, tussen jezelf en die gevoelens van verwondering, pracht en vertrouwen. Voel je volwassen genegenheid voor wie je ooit was, en je huidige behoefte om onschuld te beschermen waar je die ook vindt. De stilte die het verlies van onschuld omringt, is een zeer ernstige dood, en toch is het noodzakelijk voor het begin van volwassenheid.
Wat dacht je van de dag dat we niet voor onszelf begonnen te werken, maar in de hoop dat onze kinderen een beter leven zouden hebben? Of de dag dat we beseften dat het volwassen leven over het algemeen enorm repetitief is? Terwijl ons leven langzaam maar zeker alledaags wordt, onze idealen sputteren en vervliegen, terwijl we de afwas doen na wéér een maaltijd, integreren we de dood, sterft een klein deel van ons, zodat een ander deel kan leven.
[Muziek]
Mevrouw Tippett: Weet u, ik wil het hebben over hoe u hebt geleefd met wat u is overkomen. Ik denk dat onze cultuur helden hoog in het vaandel heeft staan, met uitdrukkingen als "de kansen overwinnen" en "overwinnen" en "overwinnaar zijn". En ik weet zeker dat u het voorbeeld van iemand als Christopher Reeve niet wilt bagatelliseren, maar weet u, dat was een voorbeeld van iemand voor wie, eh, genezing alleen maar een omkering was...
Meneer Sanford: Overwinnen.
Mevrouw Tippett: … het terugdraaien van wat hem was overkomen.
Meneer Sanford: Mm-hmm. En dat zou een perfect voorbeeld zijn van een genezingsverhaal. En ik denk dat dat een heel wijdverbreid verhaal is in onze cultuur.
Mevrouw Tippett: Ja.
Dhr. Sanford: En als het om genezing gaat, als het om heel veel dingen gaat, als het om ouder worden gaat, bewonderen we die 80-jarige man die een marathon loopt.
Mevrouw Tippett: Ja.
Meneer Sanford: Weet je, we willen het bewijs zien dat de geest materie kan overwinnen, want het lichaam is degene die uiteindelijk uitvalt. En geloof me, ik had dit niet meteen door. Ik bedoel, ik heb mijn been gebroken tijdens yoga, weet je? Ik ben...
Mevrouw Tippett: Omdat u heldhaftig probeerde te zijn. Klopt.
Meneer Sanford: Oh, ik was — plotseling wilde ik de poses doen en laten zien hoeveel ik kon, en, klap, en …
Mevrouw Tippett: Rek het tot het uiterste.
Meneer Sanford: En ik heb dat helaas niet moeten doen, weet je, ik ben niet de scherpste snaar in de kast. Ik heb weer een bot moeten breken voordat ik geweldloosheid leerde.
Mevr. Tippett: U bedoelt geweldloosheid jegens uw lichaam?
Meneer Sanford: Aan mijn lichaam. Maar je hebt allerlei soorten kracht nodig. Je moet ook in staat zijn om – en het wordt te vaak gebruikt. En ik begrijp nu, net nu, na 15 jaar yoga, dit woord steeds beter, namelijk "overgave". En het komt voort uit meer aanwezig zijn, je overgeven aan de wereld, meer voelen. Maar ik bedoel niet intellectueel. Ik bedoel letterlijk je lichaam hebben alsof je wordt geknuffeld zoals mijn zoon. Het geeft dat "ah"-gevoel. Dat is echt sterk. Maar je hart voelt kwetsbaar als je jezelf zo in de wereld laat zijn. Daarom vermijden we het. Weet je, het soort kracht waar ik het over heb, dat veel van mijn onderzoek heeft geleid, zorgt ervoor dat je je zo kwetsbaar voelt en dat je meer moet voelen.
Mevrouw Tippett: In uw verhaal waren er momenten waarop u – laten we zeggen, een fase in uw begrip hiervan en uw worsteling ermee was dat u besloot dat u nog steeds de bovenste helft van uw lichaam kon gebruiken en dat u die zo sterk mogelijk zou maken, en dat u in dat deel van uw lichaam zou leven en de rest ervan als het ware verdwenen zou verklaren.
Meneer Sanford: Dat is wat mij betreft de overtuiging die ik heb gekregen.
Mevrouw Tippett: Klopt. En voelde u zich inderdaad onkwetsbaarder toen u die verklaring aflegde?
Meneer Sanford: Eh, weet je, voelde ik me onoverwinnelijk? Nee. Maar dat idee van eigenzinnig zijn en elk probleem met veel wilskracht kunnen aanpakken...
Mevrouw Tippett: Ja.
Meneer Sanford: … dat geeft je een soort controle over de wereld …
Mevrouw Tippett: Ja.
Meneer Sanford: … dat kan je minder kwetsbaar maken. Maar ik weet ook dat het ondenkbare mogelijk is. Je kunt zoveel controle hebben als je wilt, maar de wereld is zo groot. Het leven doet op een bepaald niveau zijn eigen ding met ons.
Mevrouw Tippett: Weet u wat zo interessant is? De, weet u, de uitdrukking – ik denk dat alle taal rondom zoiets als een verbinding tussen lichaam en geest een beetje beladen is, net zoals veel taal rondom religie en spiritualiteit nogal New Age-achtig kan klinken. En, ik bedoel, u had de ervaring met artsen die aan yoga deden en die vonden u New Age-achtig. En ik denk dat dat deels gewoon een taalprobleem is. Maar wat u aangeeft, is dat veel van onze – de verheerlijking van wilskracht en triomferen door vastberadenheid in onze cultuur, dat is ook een vorm van lichaam en geest. Weet u, we benadrukken de verbinding tussen lichaam en geest zonder het zo te noemen.
Meneer Sanford: Klopt. Het is een vorm van integratie. Dominantie over lichamen …
Mevrouw Tippett: Klopt.
Dhr. Sanford: … is wat mensen al duizenden jaren doen, of het nu de natuur is, of elkaar. Dat is – mijn hele punt is dat we ook – dat is één ding dat we in onze gereedschapskist willen hebben, de wil om te gebruiken wanneer je die nodig hebt. Maar ik denk dat we nog maar net beginnen te beseffen dat er veel andere manieren zijn om te integreren met het lichaam. En ik geloof zelfs dat ons menselijk voortbestaan in de loop der tijd afhankelijk zal zijn van een veel subtieler bewustzijn van het lichaam.
Mevr. Tippett: En zelfs in lichamen die niet functioneren met de perfectie waar wij naar streven, wat in feite een misvatting is.
Meneer Sanford: Dat is een van de voordelen van yoga...
Mevrouw Tippett: En ouder worden is daar ook een voorbeeld van.
Meneer Sanford: Ik ben ook gespecialiseerd in het aanpassen van yoga aan mensen met een beperking.
Mevrouw Tippett: Klopt.
Meneer Sanford: En één van mijn – het maakt dat ik zoveel meer van yoga houd. Yoga kan door elk lichaam reizen. Het gaat niet om de perfecte pose. Dat is het niet. Het is letterlijk een fenomeen dat zich voordoet op basis van de intentie van je geest en de grenzen van je lichaam. Ik dacht toen ik net begon met het geven van adaptieve yoga, dat ik daar als eerste mee begon. Ik dacht: "Nou...
Mevr. Tippett: En wat betekent adaptieve yoga?
Meneer Sanford: Pas de yogahoudingen en andere oefeningen aan om iemand die met een minder valide lichaam leeft, te helpen.
Mevrouw Tippett: Voor zover dat fysiek mogelijk is.
Meneer Sanford: Juist, om alles te doen wat ze kunnen met yoga, het aan te passen aan iemand die een minder gemakkelijke relatie tussen lichaam en geest heeft. Maar je ziet in de les wat ze al doen. De dingen die sommige van mijn studenten al doen, gewoon om hun dagelijks leven te leiden, zijn zelf wonderbaarlijke oplossingen voor een probleem tussen lichaam en geest. Het is niet zoiets van: "Oh, doe het zo. Deze manier is beter. Deze manier is beter." Je kunt er maar beter voor zorgen dat je begrijpt waarom ze bewegen zoals ze bewegen, welk probleem het oplost. En dan denk je: "Oh, mijn hemel, er zit zoveel vindingrijkheid in de menselijke relatie tussen lichaam en geest." En dan probeer je ze te helpen het te doen met minder wilskracht.
Mevrouw Tippett: Ik wil u iets vragen over iets wat u schreef. "Ik heb nog nooit iemand gezien die zich echt bewuster werd van zijn of haar lichaam zonder ook meer compassie te tonen." Waar gaat dat over? Wat is dat? Waarom is dat?
Meneer Sanford: Nou, het is gewoon waar. Het is een observatie.
Mevrouw Tippett: Maar waarom denkt u dat dit waar is?
Meneer Sanford: Ik denk dat het voor veel dingen geldt – ik denk precies – naar mijn mening worden we, wanneer de geest zich van het lichaam scheidt, zelfvernietigender. We worden over het algemeen destructiever.
Mevr. Tippett: Als we meer gescheiden zijn van onszelf, zijn we dan ook meer gescheiden van anderen?
Meneer Sanford: Ik denk het wel. Naarmate je meer in je lichaam bent, voel je je meer verbonden met mensen. Je denkt na over het belang van ander leven. En als je deel uitmaakt van de wereld, is het veel moeilijker om geen mededogen met de wereld te voelen.
(Geluid van yogales)
Meneer Sanford: Oké, dus nu, weet je, ga plat op je matje liggen — zijn we hier wankelend? Is iedereen oké?
Mevrouw Tippett: We bezochten een les die Matthew Sanford op een maandagavond gaf in het Courage Center, een revalidatiecentrum voor mensen met allerlei lichamelijke beperkingen in Golden Valley, Minnesota. Hij heeft de afgelopen jaren ook met oorlogsveteranen gewerkt. In deze les helpen vrijwilligers de studenten, van wie sommigen een dwarslaesie hebben, om hun lichaam in de houdingen te brengen die Matthew Sanford vanaf een matje aanroept.
Meneer Sanford: (geeft les) Dus nu iedereen die — we proberen iedereen klaar te krijgen. Maar als je al op je rug ligt, breng je armen dan boven je hoofd. Breng je armen boven je hoofd. Strek je armen. Strek je armen en strek ze uit via je hielen. Word letterlijk groter. Word langer. Maar dan wil ik — dat je een punt in het midden van je lichaam kiest, zoals liggend — waar je rug de vloer raakt in het midden van je rug. Probeer letterlijk te groeien vanuit het midden van je lichaam via je vingertoppen naar buiten via je hielen.
Een van de dingen die we opgeven, weet je, als we een moeilijke relatie tussen lichaam en geest hebben, is dat we onze aanwezigheid opgeven, die zich uitstrekt van de vingertoppen tot aan de voeten. En het kan me niet eens schelen of je het fysiek niet kunt, toch? Ik wil dat je je aanwezigheid in je lichaam gaat zien alsof het groeit, alsof het organisch is en je lichaam omvat. Mm-hmm. Dus de volgende paar ademhalingen, adem met je rug, adem...
Mevrouw Tippett: Bekijk de video en foto's van Matthew Sanfords adaptieve yogales op onbeing.org. Ik ben Krista Tippett en dit is On Being – een gesprek over zingeving, religie, ethiek en ideeën.
Vandaag met Matthew Sanford over "The Body's Grace".
Mevrouw Tippett: En ik moet zeggen, ik zit hier met u en uw lichaam is springlevend en het lijkt me heel verbonden. Weet u, u zit in een rolstoel, maar u bent levendig. U heeft een ongelooflijke energie. En gebruikt u dat woord 'beperking' voor uzelf? Ziet u uzelf als gehandicapt? En zo ja, wat betekent dat?
Meneer Sanford: Ik heb daar een heleboel gedachten over. Ik word er moe van dat de taal altijd correct moet zijn.
Mevrouw Tippett: Ja.
Meneer Sanford: En ik denk dat taal de eerste stap is naar een bewustzijnsverandering, dus ik tolereer het, weet je? Maar als iemand me vertelt dat ik mezelf niet gehandicapt of paraplegisch of zoiets mag noemen, of hoe het woord ook mag heten, dan wil ik hem aankijken en zeggen: "Wacht even, het is mijn ervaring."
Mevrouw Tippett: En ik wil waarschijnlijk niet dat u het woord gebruikt omdat het voor iemand anders ongemakkelijk is.
Meneer Sanford: Voor hen.
Mevrouw Tippett: Ja.
Meneer Sanford: Nou, dat is mijn punt, weet je? Ik besef dat het een poging is om meer bewustzijn te creëren rond de kwestie van handicap. Maar ik denk dat het te veel moraliteit met zich meebrengt, alsof er iets goeds en iets fouts is om te zeggen. En ik denk dat dat niet bewustzijn is, dat het gewoon woorden zijn.
Mevrouw Tippett: Oké.
Meneer Sanford: Klopt. Dat is dus het niveau. Maar beschouw ik mezelf als gehandicapt? Ik moet je eerlijk zeggen dat er momenten zijn, zelfs nu, meer dan 27 jaar later, waarop ik mijn schaduw zie en geschokt ben. Weet je, ik kijk ernaar. Het is in een rolstoel en ik denk: "Wauw, zo zie ik eruit als ik door de wereld rijd." Nee, dat doe ik niet, maar tegelijkertijd ben ik absoluut gehandicapt.
Maar mijn levenskracht wordt niet volledig bepaald door het vermogen om spieren te spannen, dat er hier iets is. Ik weet niet wat het is en het kan me niet schelen of het neurofysiologisch verklaard is, maar er is hier een aanwezigheid die door ons heen stroomt en die niet alleen bepaald wordt door het feit of ik kon staan of niet. En ik heb die golf altijd gevoeld. Ik weet ook dat die verbinding me als klein kind zo'n goede atleet maakte. Het is alsof je een vrije worp voelt. En die komt uit je benen, en uit je armen, en die komt uit eenheid. Al die eenheid is er nog steeds, toch? Ik kan alleen niet helemaal staan.
Mevrouw Tippett: Weet u, u beschrijft in uw boek dat u op verschillende momenten in uw leven, door alle operaties heen, en door uw eerste blessure en andere blessures, op een gegeven moment begon te beseffen dat genezing er anders uit kon zien dan weer kunnen lopen. Ik bedoel, voelt u zich genezen?
Meneer Sanford: Ik denk dat mijn relatie tussen lichaam en geest blijft genezen, dat naarmate ik yoga beoefen, aandacht schenk en verliefd ben op de wereld, het eigenlijk blijft genezen. Voordat ik met yoga begon, voelde ik me echt als een zwevende bovenlichaam. En net als wanneer ik hier met jou praatte, praatte ik meer met alleen mijn bovenlichaam. Je kunt het nog steeds zien. En veel mensen hebben...
Mevrouw Tippett: Ja, maar u bent... ik heb het gevoel dat u met uw hele lichaam praat.
Meneer Sanford: Het geheel. Het beweegt zich door het geheel heen. En die aanwezigheid was niet in mij aanwezig voordat ik met yoga begon.
Mevrouw Tippett: En u zegt dat die aanwezigheid te maken heeft met de verbinding van uw geest met uw fysieke …
Meneer Sanford: En alsof ik met mijn hele wezen tegen u praat. Het is alsof yoga water over me heen en door me heen heeft gegoten. Ik was daarvoor echt droog en een beetje moe, en er was zoveel meer dat er gewoon moest zijn, toch? Dus beoefen ik yoga niet alleen om echt goed te worden in yogahoudingen. Ik beoefen yoga om dit te voelen.
Mevrouw Tippett: Eh, u zegt ergens in uw memoires dat u het er absoluut niet mee eens bent als mensen zeggen: "Mijn lichaam laat me in de steek." Ik ben ook in de veertig. Weet u, mensen beginnen dit pas te zeggen als ze veertig zijn. Het zijn uw ogen of uw knieën, toch? Maar u zegt dat dat absoluut niet klopt.
Meneer Sanford: En ik zeg dat en het is hartverscheurend voor mij, omdat ik als dertienjarige misbruik heb gemaakt van mijn lichaam door het al het trauma te laten absorberen dat het met zich meebracht. En een van de lessen die ik heb geleerd, is dat het mijn lichaam was dat me in leven hield. Jouw lichaam zal, zolang het kan, trouw blijven aan het leven. Dat is wat het doet.
Mevrouw Tippett: Ik bedoel, ondanks het feit dat er met de leeftijd sprake is van verval.
Meneer Sanford: Het valt uit elkaar. Dat komt doordat mijn lichaam er niet om vroeg om gehamerd en gebroken te worden, en om de ruggengraat te laten scheuren en veel botten te laten breken. En het zei: "Oké, laten we ons herpakken. Kom op." En slechts een klein deel van mijn lichaam genas niet. Alleen – weet je, een paar centimeter van mijn ruggenmerg kon niet regenereren. Het ging aan het werk, toch, en dat is wat het zal doen. Het kan in de war raken. Het weet misschien niet hoe het de juiste cellen moet laten groeien, maar ik zeg je, het beweegt zich in de richting van zo lang mogelijk leven.
Mevr. Tippett: Als we dat weten over ons lichaam, zelfs als we ouder worden en er dingen in gebeuren die we niet leuk vinden, hoe kunnen we dan anders leven met dat besef?
Meneer Sanford: Weet je, er zit iets in yoga. Het heet pranayama. Het is yogische ademhaling. En je ademt in een yogahouding voor de ruimtes – ik geloof hierin – voor de ruimtes die je niet kunt voelen. Je ademt niet alleen voor de biceps die je echt kunt aanspannen. Je probeert levenskracht te krijgen door de ruimtes die je niet kunt voelen. Als je dat doet, neemt je evenwicht toe, je kracht neemt toe, je flexibiliteit neemt toe. Ik denk dat als je het hebt over het eren van je lichaam, je daar geen moreel inzicht van moet maken, weet je? Zo van: "Oh nee, ik kan beter alleen dit eten of niet dat," en je helemaal verliezen in...
Mevrouw Tippett: Klopt. Klopt. En zo doen we het ook.
Meneer Sanford: En zo doen wij het ook.
Mevrouw Tippett: Ja.
Meneer Sanford: We werken door tot we denken dat dat een moreel inzicht is. Dus, weet je, gratie – ik hou van gratie – of verantwoordelijkheid voor mijn lichaam. Dat, man, inspireert me helemaal niet.
Mevrouw Tippett: Mm-hmm. En u zegt dat u sierlijk met uw lichaam moet omgaan, is dat wat u bedoelt?
Meneer Sanford: Of weet dat de plekken die je niet in jezelf voelt, sierlijk zijn. Ze zijn niet verloren. Ze zijn geen afwezigheid. Ze maken deel uit van je kracht, van je vezels. In een stuk hout zijn het niet alleen de houtnerven. Het zijn de lege ruimte en de ruimtes tussen de houtnerven die het sterk maken. Het is beide. En zo wordt de wereld lichter en gemakkelijker als je er meer van jezelf in betrekt.
Mevrouw Tippett: En hoe denkt u over – omgaan met die delen van uw lichaam waar u niet blij mee bent, wat er met ze gebeurt, de huid die veroudert, de knieën die pijn doen? Ik bedoel, dat zijn kleine problemen vergeleken met de pijn die u...
Meneer Sanford: Nee, nee. Maar – nee, dit is moeilijk. Dit vereist geduld. Ik wil je vertellen dat er één magisch inzicht is en dat het plotseling allemaal makkelijk is. Nee, het is werk, net als alles. Ik weet het, ik denk meer – ik weet het niet dieper, maar anders dan de meeste mensen, hoeveel mijn lichaam heeft opgenomen en zich heeft gericht op het leven.
Dus ik kijk naar – weet je, ik heb plekken – huid op mijn lichaam, weet je, oude doorligwonden en oude dingen die gebeurd zijn – waarvan je kunt zien dat de huid moeite heeft om te blijven en stand te houden. Ik denk niet: "Oh, het houdt het niet, verdorie." Ik heb zoiets van: "Man, het werkt zo hard als het kan," weet je? Hoe ga jij dat zien? Ga je hier weg? Verandert je aanwezigheid terwijl je hier weggaat, waardoor er andere dingen mogelijk zijn? Ja, mijn lichaam geneest niet meer zo goed als vroeger toen ik 13 was. Dat klopt. Mijn fysieke lichaam doet dat niet. Maar door de compassie die ik voel voor mijn lichaam, voor anderen, geneest er iets anders.
[Muziek]
Mevrouw Tippett: U hebt een zoon van zes. Er is niets ter wereld dat meer belichaamd is dan een zesjarige jongen. Pure energie.
Meneer Sanford: Ja.
Mevrouw Tippett: Puur fysiek. Hoe denkt uw zoon over uw lichaam?
Meneer Sanford: Ik maakte me hier al zorgen over voordat ik ouder werd. Ik dacht dat hij meer problemen zou hebben dan hij nu heeft. Hij vindt het fijn dat hij straks langer wordt dan ik.
Mevrouw Tippett: Oké.
Meneer Sanford: En hij heeft nog niet helemaal begrepen dat ik eigenlijk bijna 1,80 meter lang ben.
Mevrouw Tippett: Omdat u in een rolstoel zit.
Meneer Sanford: Klopt.
Mevrouw Tippett: Ja.
Meneer Sanford: Hij snapt dat niet helemaal. Dus hij vindt dat wel leuk. Hij vergelijkt zichzelf altijd een beetje met mij. Paul is geweldig. We hebben een paar keer meegedaan aan "Papa en ik-dagen". Er is een verhaal dat het een estafette was op zijn peuterspeelzaal of peuterspeelzaal. Het was zoiets als rennen over een mat, naar het einde toe en dan weer terugkomen. En ik kon niet met hen in de rij staan om de estafette met hen te doen, dus deden de andere vaders en zoons het. Maar hij deed het in zijn eentje langs de kant, rende naar beneden en kwam toen terug, kwam terug en gaf me een dikke highfive. En dus weet hij dat ik niet alles kan. Maar toen hij terugkwam, me een highfive gaf en zei: "Hé, we hebben het toch gedaan", voelde het als stilte en liefde.
[Muziek]
Mevrouw Tippett: Matthew Sanfords boek heet Waking: A Memoir of Trauma and Transcendence . Zijn dvd heet Beyond Disability . Hij is de oprichter en directeur van Mind Body Solutions in Minnetonka, Minnesota.
Net als velen van jullie beoefen ik yoga, net als sommige van mijn collega's: vinyasa, iyengar, hot yoga. Je kunt onze persoonlijke ervaringen lezen op onze blog, en we stellen jouw verhalen ook zeer op prijs. Je vindt die op onze website — onbeing.org — samen met een ander gesprek met een fantastische yogalerares, Seane Corn. Je kunt een video bekijken waarin ze demonstreert wat zij "Body Prayer" noemt. Het zijn een paar prachtige minuten vol gratie, atletisch vermogen en spirituele focus. En je kunt mijn gesprek in de studio met Matthew Sanford bekijken of opnieuw beluisteren en deze uitzending downloaden. Dat is allemaal te vinden op onbeing.org.
En als je tijd doorbrengt op Facebook, Tumblr of Twitter, zul je ons daar ook vinden.
Dit programma wordt geproduceerd door Chris Heagle, Nancy Rosenbaum, Susan Leem en Stefni Bell. Anne Breckbill is onze webdeveloper. Trent Gilliss is onze hoofdredacteur. En ik ben Krista Tippett.
Meneer Sanford: En dan, nu, breng je handen recht omhoog, recht boven je, alsof je lang wordt, alsof je Superman bent die door de lucht vliegt. En dan, zelfs als je niet kunt wat ik ga zeggen, is het oké, want ik kan het ook niet, toch? Ik wil dat je beide handen en benen van de mat tilt en strekt. Shalabasana. Zelfs als je het niet kunt, Tim, kom op, doe het toch. En adem in en laat dan los. Neem even pauze. Dat is trouwens een moeilijke houding.
***
Speciale uitnodiging: Zes jaar geleden raakte Ellen Pavitt verlamd door een vliegtuigongeluk. Toen ze haar nieuwe realiteit onder ogen zag, voelde ze een diepe wens om spiritueel te groeien en liefdevoller te zijn. Ze ziet die twee verlangens nu als één geheel. Sluit je aan bij een intieme cirkel met Pat Benincasa in gesprek met Ellen aanstaande donderdag: We Create Our Own Reality. RSVP-informatie en meer informatie vind je hier.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION