ট্রমাকে সৃজনশীল শক্তিতে রূপান্তরিত করা

হাল ছেড়ে দেওয়ার পরিবর্তে, ট্রমা নিয়ে আমরা যা করতে পারি তা হল ব্যথাকে এমন কর্মে রূপান্তরিত করা যা আমাদের নিরাময় করে এবং অন্যদের সাহায্য করে। ভালোবাসা, ক্ষতি, পুনরুদ্ধার এবং প্রতিরোধের উপর একটি শক্তিশালী ধ্যান।

১৯৯৮ সালে আমার স্ত্রী শোশানার আলঝাইমার রোগ ধরা পড়ে। একজন দক্ষ শিল্পী এবং মনোচিকিৎসক যিনি হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের সাথে কাজ করেছিলেন (যাদের মধ্যে তিনিও একজন), যে মহিলা একসময় আটটি ভাষা বলতেন তিনি খুব একটা কথা বলতে পারতেন না।

শোশানা কি জানত আমি কে? ভালো দিন এবং খারাপ দিন ছিল। খারাপ দিনগুলিতে আমি বলতাম যে 'আলো অবশ্যই নিভে গেছে।' ভালো দিনগুলিতে, আমি তার কাছে যেতাম এবং তাকে জড়িয়ে ধরতাম। আমি তাকে চুমু খাতাম, এবং সে আমাকে চুমুর জবাব দিত, যা একটি প্রেমময় বিবাহের চমৎকার স্মৃতি জাগিয়ে তোলে।

শোশানা ২০১২ সালে মারা যান, কিন্তু আমাদের অর্ধ শতাব্দী একসাথে কাটানোর সময়, তিনি আমাকে শিখিয়েছিলেন যে তার নিজের অভিজ্ঞতা, তার মনোচিকিৎসামূলক কাজে এবং পরবর্তী জীবনে তার যত্নদাতা হিসেবে আমার নিজের ভূমিকার মাধ্যমে মানসিক আঘাত রূপান্তরের দ্বার খুলে দিতে পারে।

"যুদ্ধ।" শোশানা ধূমকেতুর টেপেস্ট্রি। কৃতিত্ব: টেড ধূমকেতু। সর্বস্বত্ব সংরক্ষিত।

***

১৯৪০ সালে হিটলারের বেলজিয়াম আক্রমণের পরের দিন সকালে, শোশানা উঙ্গার এবং তার পরিবার অ্যান্টওয়ার্প শহর থেকে পালিয়ে ফ্রান্সে সীমান্ত পেরিয়ে আসেন। তারা জানতেন কী ঘটতে চলেছে: ইহুদি বাসিন্দাদের উপর নির্যাতন, যা পরে বিশ্ব জানতে পেরেছিল, হলোকস্টের নির্মূল শিবিরে ট্রেন যাত্রার মাধ্যমে।

তাদের সবকিছু পেছনে ফেলে, উঙ্গাররা ট্রেনে এবং পায়ে হেঁটে ফ্রান্সের গ্রামাঞ্চল অতিক্রম করে, রাতে লুকিয়ে থাকে এবং জার্মান বিমানের আকাশ থেকে একাধিক আক্রমণ থেকে বেঁচে যায়। অবশেষে তারা উত্তর স্পেন হয়ে নিরপেক্ষ পর্তুগালে পৌঁছায়, যেখানে পোর্তোতে একজন আমেরিকান কনস্যুলার কর্মকর্তা তাদের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রবেশের জন্য ভিসা দেন।

পরিবারটি ১৯৪১ সালে নিউ ইয়র্কে আসে এবং দশ বছর পর শোশানার সাথে আমার দেখা হয়। ১৯৫২ সালে আমাদের বিয়ে হয়। তার পালানোর বেদনা সম্পর্কে বলতে গেলে, সে সেই কষ্টটা মনের গভীরে লুকিয়ে রেখেছিল। কয়েক বছর পরেও সে তার শিল্পকর্মের মাধ্যমে তার গল্প বলতে সক্ষম হয়নি।

১৯৬৮ সালে একদিন, শোশানা ঘোষণা করেন যে তিনি বুননের উপর একটি কোর্সে যোগদান করেছেন। যখন আমি তাকে জিজ্ঞাসা করি কেন তিনি চিত্রকলার চেয়ে বুননকে বেছে নিয়েছেন, তখন তিনি আমাকে বলেন যে "রাসায়নিক থেকে তৈরি রঙ জড় থাকে এবং একটি চিত্রকর্ম সম্পন্ন হলে সময়মতো স্থির হয়; অন্যদিকে পশমের ক্ষেত্রে, যা একটি জীবন্ত প্রাণী থেকে আসে, জীবনের মতোই নড়াচড়া এবং পরিবর্তন অব্যাহত থাকে।"

শোশানা শীঘ্রই কোর্সটি ছেড়ে দেন কারণ এটি শিল্পের পরিবর্তে কারুশিল্প তৈরির জন্য তৈরি ছিল। তাই আমরা একটি তাঁত কিনেছিলাম যা সে বাড়িতে কাজ করত। মূলত সে স্ব-শিক্ষিত ছিল। সে পাঁচটি 6 ফুট উঁচু ট্যাপেস্ট্রি বুনত যা তার হলোকাস্টের আঘাত থেকে নিজেকে মুক্ত করার উপায় হিসাবে কাজ করেছিল।

"ওয়ার" নামক একটি ট্যাপেস্ট্রি তৈরির কাজ করার সময়, তার ডান হাত পক্ষাঘাতগ্রস্ত হয়ে পড়ে। ডাক্তাররা সমস্যার কোনও শারীরিক কারণ খুঁজে পাননি, তাই তিনি মনোচিকিৎসা শুরু করেন। তিনি আবিষ্কার করেন যে তার বুনন এতটাই বেদনাদায়ক স্মৃতির উপর ভর করে আসছে যে তিনি অবচেতনভাবে নিজের হাতকে পক্ষাঘাতগ্রস্ত করে ফেলেন যাতে নিজেকে চালিয়ে যেতে না পারেন।

থেরাপিতে এই স্মৃতিগুলো কাজে লাগানোর পর, তার হাত আবার কাজে লাগতে শুরু করে। উড়ার ভয়ও তার হারিয়ে যায়। ১৯৪০ সালে ফ্রান্সের মধ্য দিয়ে ট্রেন যাত্রার সময় জার্মান স্টুকাসকে ট্রেন যাত্রীদের বহন করতে দেখে, শোশানার উদ্দেশ্যে বিমান পরিবহনের বাহন ছিল না - এটি ছিল মৃত্যুর একটি হাতিয়ার।

"জীবনের স্বীকৃতি" নামক পঞ্চম ট্যাপেস্ট্রি সম্পন্ন করার পর, শোশানা তার তাঁত বন্ধ করে দেন এবং আর কখনও খোলেননি। পরিবর্তে, তিনি নিজেই একজন মনোচিকিৎসক হওয়ার প্রশিক্ষণ নেন, হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের এবং তাদের অভিজ্ঞতার দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত তাদের পরিবারের সাথে কাজ করেন।

যখন আমি তাকে জিজ্ঞাসা করলাম কেন সে তার শিল্প ছেড়ে দিয়েছে, সে বলল: "আমি তা করছি না। একজন ভালো থেরাপিস্ট হওয়া যতটা না বিজ্ঞান, তার চেয়ে বেশি একটা শিল্প। আমার বুননের ধরণ মনোচিকিৎসা প্রদানের মতোই আবেগগতভাবে কঠিন। আমি দুটোই করতে পারি না। আর বুননের ক্ষেত্রে নিজের কষ্ট প্রকাশ করার চেয়ে অন্যদের জীবনের মান রক্ষা করা আমার কাছে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।"

শোশানার মনোচিকিৎসা সংক্রান্ত কাজ তৎকালীন প্রচলিত জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। তিনি মনোবিশ্লেষণে জনপ্রিয় " সারভাইভার্স সিনড্রোম " মডেলটিকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন, যা কেবলমাত্র বেঁচে থাকা ব্যক্তিদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল যারা তাদের অপরাধবোধ, উদ্বেগ এবং বিষণ্ণতার দ্বারা সংজ্ঞায়িত হত।

পরিবর্তে, তিনি আরও ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির পক্ষে ছিলেন, যারা তাদের অভিজ্ঞতা থেকে বেঁচে থাকার এবং নিজেদের জন্য নতুন জীবন গড়ে তোলার অভ্যন্তরীণ শক্তি খুঁজে পেয়েছিলেন তাদের মর্যাদা এবং কর্তব্যকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন।

"আমরা বেঁচে থাকাদের কষ্টের উপর মনোযোগ দিয়েছি," তিনি ১৯৮৮ সালে জেরুজালেমে ওয়ার্ল্ড কাউন্সিল অফ ইহুদি কমিউনাল সার্ভিস চতুর্বার্ষিক সভায় বলেছিলেন, "কিন্তু সেই প্রক্রিয়ায় আমরা সেই নৈতিক ও আধ্যাত্মিক প্রতিরোধকে ভুলে গেছি যা তাদের বেঁচে থাকতে এবং নতুন সম্পর্ক তৈরি করতে সক্ষম করেছিল।"

তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, ভুক্তভোগীর কলঙ্ক থেকে বেরিয়ে আসাই ছিল ট্রমার অভিজ্ঞতাকে আত্ম-নিরাময় এবং অন্যদের সেবার জন্য একটি ইতিবাচক পথে রূপান্তরিত করার মূল চাবিকাঠি। মানুষের দুর্বলতার পরিবর্তে তাদের শক্তির উপর মনোনিবেশ করে, তারা তাদের নিজস্ব রূপান্তরের সক্রিয় এজেন্ট হয়ে উঠতে পারে এবং তাদের চারপাশের যারা একই রকম ট্রমার মুখোমুখি হয়েছিল তাদের সহায়তা প্রদান করতে পারে। এগুলিকে নিষ্ক্রিয় বা তাদের পরিবারের উপর 'বোঝা' হিসেবে দেখা উচিত নয়।

শোশানা আবিষ্কার করেছিলেন কীভাবে তার নিজের মানসিক আঘাতকে শক্তির কিছু সৃজনশীল কাজে রূপান্তরিত করতে হয়, প্রথমে তার বুননের মাধ্যমে এবং তারপর একজন মনোচিকিৎসক হিসেবে তার অনুশীলনের মাধ্যমে। এই প্রক্রিয়ায়, তিনি হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের কীভাবে দেখা এবং সমর্থন করা হয়েছিল তা পরিবর্তন করতে সাহায্য করেছিলেন।

***

আলঝাইমার রোগ নির্ণয়ের পরেও, শোশানা আমাকে ট্রমা এবং রূপান্তর সম্পর্কে শেখাতে থাকেন - এই ক্ষেত্রে আমার ক্ষেত্রে - কারণ নীতিগুলি একই ছিল: হাল ছেড়ে দেওয়ার পরিবর্তে, ট্রমার সাথে আমরা যা করতে পারি তা হল ব্যথাকে সৃজনশীল কর্মে রূপান্তরিত করা যা আমাদের এবং অন্যদের সাহায্য করে।

এই সময়ের মধ্যে আমার স্ত্রী নিজের জন্য কিছুই করতে পারত না। তাকে সবরকমভাবে যত্ন নিতে হত। কিন্তু আমি তাকে বাড়িতেই রাখতে চাইতাম। আমি তাকে কোনও প্রতিষ্ঠানে ভর্তি করতে চাইনি।

মানুষের যতই সহানুভূতি থাকুক না কেন, তারা দিনের পর দিন প্রিয়জনকে একটু একটু করে হারানোর ভয়াবহতা সত্যিই বুঝতে পারে না। আমি আমার নিজের একটা বিরাট অংশ হারিয়ে ফেলেছি। সেই ক্ষতির গভীরতা কাটিয়ে ওঠার কোন উপায় নেই, কারণ তোমার যা আছে তা হল তোমার বিবাহের মৃত্যু, কিন্তু এমন একটি মৃত্যু যার জন্য শোক করা যায় না। যতক্ষণ শোশানা বেঁচে ছিল ততক্ষণ কোনও বন্ধন ছিল না। এটি একটি খোলা ক্ষতের মতো ছিল যা আমি জানতাম আরও খারাপ হতে চলেছে।

যখন তোমার ভালোবাসার কেউ মারা যায়, তখন তুমি সেটা কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করো এবং তারপর জীবনের পরবর্তী ধাপে চলে যাও। কিন্তু যতক্ষণ তোমার সঙ্গী শারীরিকভাবে বেঁচে থাকে, ততক্ষণ তুমি শোক করতে পারো না বা এভাবে এগিয়ে যেতে পারো না। এটা একটা সম্পর্কের মৃত্যু, এবং তুমি আসলে এটাকে একীভূত করতে পারো না, এটাকে অন্তরে ধারণ করতে পারো না এবং এগিয়ে যেতে পারো না। এটা সবসময়ই থাকে। আমি যে মহিলাকে বিয়ে করেছিলাম, যে আমার জীবনসঙ্গী ছিল, যার সাথে আমি সবকিছু শেয়ার করতাম, সে আর নেই।

অবশ্যই, আমি রাগের একটা সময় পার করেছি। আমার মনে আছে একবার খুব খারাপ লাগছিল। রাস্তা দিয়ে হেঁটে যাচ্ছিলাম, স্বর্গের দিকে তাকিয়ে বললাম, "ঈশ্বর, আমাদের দুজনকেই নিয়ে যাও। শুধু আলতো করে করো।" আমি সত্যিই বাঁচতে চাইনি। কিন্তু তারপর আমি দেখতে পেলাম যে মানুষের স্থিতিস্থাপকতার মাত্রা - শোশানা, আমি এবং অন্যরা - বেশ আশ্চর্যজনক।

তাই আমি নিউ ইয়র্কে একটি আলঝাইমার সাপোর্ট গ্রুপে যোগদান করি। আমি নতুনদের সমর্থন করতে পারি কারণ আমি আগেও সেখানে ছিলাম, এবং আমি প্রতিটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে গিয়েছি যা তারা অতিক্রম করছে এবং করবে, তাই আমি অন্যদের সাহায্য করতে সক্ষম এবং তারা আমার জন্য সহায়ক। কিন্তু আমার স্ত্রী যেমন তার নিজের আঘাত এবং পুনরুদ্ধারের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আমাকে শিখিয়েছিলেন, অন্য কাউকে নিরাময়ে সাহায্য করার ধারণাটি আসলে একটি স্ব-নিরাময় প্রক্রিয়া। এতে কোনও সন্দেহ নেই। আপনার ব্যথাকে কিছু গঠনমূলক উদ্দেশ্যে ব্যবহার করার ধারণাটি বাস্তবায়িত হয় যখন আপনি অন্য কাউকে সাহায্য করেন।

যখন নতুনরা দলে আসে এবং জিজ্ঞাসা করে, "এই পরিস্থিতি মোকাবেলা করার জন্য আমি কীভাবে শক্তি পাব," আমি তাদের বলি যে তারা এই উপমাটি ব্যবহার করতে। "আপনি ভারোত্তোলন করছেন", আমি বলি, "এবং আপনি কেবল হালকা ওজন দিয়ে শুরু করতে পারেন যতক্ষণ না আপনি ভারী কিছুতে পরিণত হন। আপনি শুরুতে কখনও তা করতে পারবেন না যা আপনি শেষ পর্যন্ত করতে পারেন।" একই জিনিস ঘটে যাকে আমি আমাদের 'মানসিক পেশী' বলি।

আলঝাইমারের আঘাত আমাদের পরিস্থিতি মোকাবেলা করার জন্য অভ্যন্তরীণ শক্তি খুঁজে পেতে এবং বিকাশ করতে সাহায্য করতে পারে। হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের সম্পর্কে শোশানাও একই শিক্ষা দিয়েছিলেন।

আমি আমার স্ত্রীর ১৯৮৮ সালের জেরুজালেমের ভাষণের শেষ কথাগুলো রেখে যাব:

"প্রত্যেকের মুখোমুখি হওয়া সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ হলো আমরা কীভাবে মানসিক আঘাত মোকাবেলা করি, কারণ প্রত্যেকেই কোনো না কোনোভাবে মানসিক আঘাত ভোগ করে। আর আমাদের সাধারণত যে পরামর্শ দেওয়া হয় তা হলো 'এটাকে পেছনে ফেলে এগিয়ে যাওয়া।'"

শোশানা দাবি করেছিলেন যে আরও গভীর কিছু করা যেতে পারে, আর তা হল "আঘাতকে কাজে লাগানো এবং সৃজনশীল শক্তি ও কর্মে রূপান্তরিত করা।"

তিনি দুবার এটি করেছিলেন, তার শিল্পকর্মের মাধ্যমে এবং তারপর তার থেরাপি অনুশীলনের মাধ্যমে। "যারা এটি অর্জন করে," তিনি বলেছিলেন, "তারা নৈতিক এবং আধ্যাত্মিকভাবে বিজয়ী।"