Transformace Traumatu V kreativní Energii

Místo toho, abychom se vzdali, nejhlubší věc, kterou můžeme s traumatem udělat, je přeměnit bolest v činy, které nás uzdraví a pomohou druhým lidem. Silná meditace o lásce, ztrátě, zotavení a odporu.

V roce 1998 byla mé ženě Shoshaně diagnostikována Alzheimerova choroba . Žena, která kdysi mluvila osmi jazyky, byla uznávanou umělkyní a psychoterapeutkou, která pracovala s přeživšími holocaustu (k nimž byla jednou z nich).

Věděla Shoshana, kdo jsem? Byly dobré i špatné dny. Během špatných dnů bych řekl, že 'světlo definitivně zhaslo'. V dobrých dnech jsem k ní přišel a objal ji. Políbil jsem ji a ona mě políbila, což ve mně vyvolalo nádherné vzpomínky na milující manželství.

Shoshana zemřela v roce 2012, ale během našeho společného půlstoletí mě naučila, že trauma může být otevřením pro transformaci prostřednictvím způsobu, jakým se vypořádala se svými vlastními zkušenostmi, ve své psychoterapeutické práci a prostřednictvím mé vlastní role jako její pečovatelky později v životě.

"Válka." Tapiserie od Shoshana Comet. Kredit: Ted Comet. Všechna práva vyhrazena.

***

Ráno po Hitlerově invazi do Belgie v roce 1940 Shoshana Ungar a její rodina uprchli z města Antverpy a překročili hranici do Francie. Věděli, co přijde: perzekuce židovských obyvatel, po níž, jak se svět později dozvěděl, cesta vlakem do vyhlazovacích táborů holocaustu .

Ungarové nechali za sebou vše, co vlastnili, křižovali francouzský venkov vlakem a pěšky, v noci se skrývali a přežili četné útoky německých letadel z nebe. Nakonec se přes severní Španělsko dostali do neutrálního Portugalska, kde jim americký konzulární úředník v Portu udělil víza ke vstupu do USA.

Rodina přijela do New Yorku v roce 1941 a o deset let později jsem potkal Shoshanu. Vzali jsme se v roce 1952. Co se týče traumatu z jejího útěku, skrývala to hluboko uvnitř. Až po letech dokázala prostřednictvím svého umění vyprávět svůj příběh.

Jednoho dne v roce 1968 Shoshana oznámila, že se připojila ke kurzu tkaní. Když jsem se jí zeptal, proč si vybrala tkaní před malováním, řekla mi, že „barva, která pochází z chemikálií, je inertní a obraz, když je dokončen, je fixován v čase; zatímco s vlnou, která pochází ze živého zvířete, dochází i nadále k pohybu a změnám, stejně jako u života samotného“.

Shoshana brzy opustila kurz, protože byl zaměřen na řemeslo namísto umění. Tak jsme koupili tkalcovský stav, na kterém pracovala doma. V podstatě byla samouk. Utkala pět 6 stop vysokých tapisérií, které sloužily jako prostředek k tomu, aby se odpoutala od traumatu z holocaustu.

Při práci na tapisérii zvané „Válka“ jí ochrnula pravá paže. Lékaři nemohli najít žádnou fyzickou příčinu problému, a tak vstoupila do psychoterapie. Zjistila, že její tkaní vyplavuje na povrch vzpomínky, které byly tak bolestivé, že podvědomě sebeparalyzovala paži, aby si zabránila pokračovat.

Jakmile byly tyto vzpomínky zpracovány v terapii, její paže znovu získala své použití. Ztratila také strach z létání. Když v roce 1940 viděla německá Stukas narážet na cestující ve vlaku na jejích cestách přes Francii, letadlo do Šošany nebylo dopravním prostředkem – byl nástrojem smrti.

Po dokončení své páté tapisérie, „Afirmace života“, Shoshana zavřela svůj tkalcovský stav a už ho nikdy neotevřela. Místo toho se sama vyškolila, aby se stala psychoterapeutkou, a pracovala s lidmi, kteří přežili holocaust, a jejich rodinami, které byly poznamenány jejich zkušenostmi.

Když jsem se jí zeptal, proč se vzdala svého umění, řekla: "Nejsem. Být dobrým terapeutem je více umění než věda. Můj druh tkaní je stejně emocionálně náročný jako poskytování psychoterapie. Nemohu dělat obojí. A je pro mě důležitější zachraňovat kvalitu života ostatních než jen vyjádřit svou vlastní bolest při tkaní."

Shoshanova psychoterapeutická práce odmítla konvenční moudrost té doby. Zpochybnila model „ Syndromu přeživších “, který byl populární v psychoanalýze a který se zaměřoval výhradně na přeživší jako oběti, které byly definovány svou vinou, úzkostí a depresí.

Místo toho prosazovala pozitivnější přístup, uznávající důstojnost a svobodu jednání těch, kteří našli vnitřní sílu přežít své zkušenosti a vybudovat si nové životy.

„Zaměřili jsme se na utrpení přeživších,“ řekla na Quadriennale setkání Světové rady židovských komunálních služeb v Jeruzalémě v roce 1988, „ale v tomto procesu jsme ztratili ze zřetele morální a duchovní odpor, který jim umožnil přežít a vytvořit nové vztahy.

Odklon od stigmatu oběti bylo, jak tvrdila, klíčem k přeměně prožitku traumatu v pozitivní cestu k sebeléčení a službě druhým. Tím, že se zaměří na silné stránky lidí místo na jejich zranitelnost, mohli by se stát aktivními činiteli své vlastní transformace a nabídnout svou podporu svému okolí, které čelilo podobným traumatům. Nesměli být považováni za pasivní nebo jako „přítěž“ jejich rodin.

Shoshana objevila, jak přeměnit své vlastní trauma v nějaký kreativní akt energie, nejprve prostřednictvím svého tkaní a poté ve své praxi psychoterapeutky. V tomto procesu pomohla změnit způsoby, jak byli lidé, kteří přežili holocaust, vnímáni a podporováni.

***

I po diagnóze Alzheimerovy choroby mě Shoshana nepřestávala učit o traumatu a transformaci – v tomto případě mém –, protože principy byly stejné: místo toho, abychom se vzdali, nejhlubší věc, kterou můžeme s traumatem udělat, je přeměnit bolest v kreativní činy, které pomáhají nám i druhým lidem.

V té době pro sebe moje žena nemohla nic udělat. Bylo o ni třeba po všech stránkách pečovat. Ale chtěl jsem ji mít doma. Nechtěl jsem ji dát do ústavu.

Bez ohledu na to, jak moc mají lidé empatii, nedokážou doopravdy pochopit hrůzu ze ztráty vašeho milovaného kousek po kousku, den za dnem. Ztratil jsem velmi, velmi velký kus sebe. Neexistuje způsob, jak překonat hloubku této ztráty, protože to, co máte, je smrt vašeho manželství, ale smrt, kterou nelze truchlit. Dokud byla Shoshana naživu, nedošlo k žádnému uzavření. Bylo to jako otevřená rána, o které jsem věděl, že se to bude jen zhoršovat.

Když zemře někdo, koho milujete, pokusíte se to zvládnout a poté přejít do další fáze svého života. Ale dokud je váš partner stále fyzicky naživu, nemůžete truchlit ani jít dál tímto způsobem. Je to smrt partnerství a nemůžete to pořádně integrovat, zvnitřnit a jít dál. Je to tam vždycky. Žena, kterou jsem si vzal, byla moje životní partnerka, se kterou jsem sdílel všechno, už tam nebyla.

Samozřejmě jsem si prošel obdobím vzteku. Pamatuji si, jak jsem se jednou cítil tak na dně. Šel jsem po ulici, podíval jsem se k nebi a řekl: "Bože, vezmi nás oba. Jen to udělej jemně." Opravdu se mi nechtělo žít. Ale pak jsem zjistil, že míra odolnosti lidí - Shoshana, já a ostatní - je docela ohromující.

Připojil jsem se tedy k podpůrné skupině Alzheimerovy choroby v New Yorku. Dokážu nováčky podpořit, protože už jsem tam byl a prošel jsem si každou fází, kterou procházejí a projdou oni, takže jsem schopen být nápomocný ostatním a oni jsou nápomocní mně. Ale jak mě moje žena naučila prostřednictvím svých vlastních zkušeností s traumatem a zotavením, myšlenka pomoci někomu jinému se uzdravit je do značné míry samouzdravovacím procesem. O tom není pochyb. Myšlenka využít svou bolest k nějakému konstruktivnímu účelu se aktualizuje, když pomůžete někomu jinému.

Když do skupiny přijdou nováčci a zeptají se „jak najdu sílu na zvládnutí této situace“, říkám jim, aby použili následující analogii. "Děláš vzpírání," říkám, "a můžeš začít jen s lehkou váhou, dokud se nedostaneš k něčemu těžšímu. Nikdy bys na začátku nemohl dělat to, co na konci." Totéž se děje s tím, čemu říkám naše „psychické svalstvo“.

Trauma Alzheimerovy choroby nám může pomoci najít a rozvinout vnitřní sílu k řešení situace. Je to stejná lekce, jakou učil Shoshana o těch, kteří přežili holocaust.

Poslední slova přenechám své ženě v jejím jeruzalémském projevu z roku 1988:

"Největším problémem, kterému každý čelí, je to, jak se vypořádáme s traumatem, protože každý trpí traumatem v té či oné formě. A rada, kterou obvykle dostáváme, je 'hoďte to za hlavu a jděte dál'."

Shoshana tvrdila, že existuje něco hlubšího, co lze udělat, a to „využít trauma a proměnit je v kreativní energii a akci“.

Udělala to dvakrát, prostřednictvím svého umění a poté své terapeutické praxe. "Ti, kteří toho dosáhli," řekla, "jsou morální a duchovní vítězové."