Trauma Omzetten in Creatieve Energie

In plaats van toe te geven, is het diepste wat we met trauma kunnen doen, pijn omzetten in daden die onszelf helen en anderen helpen. Een krachtige meditatie over liefde, verlies, herstel en weerstand.

In 1998 kreeg mijn vrouw Shoshana de diagnose Alzheimer . Een volleerd kunstenares en psychotherapeut die met Holocaustoverlevenden werkte (waarvan zij er één was), de vrouw die ooit acht talen sprak, kon nauwelijks nog spreken.

Wist Shoshana wie ik was? Er waren goede en slechte dagen. Tijdens de slechte dagen zei ik dat 'het licht definitief uit was'. Op de goede dagen kwam ik naar haar toe en omhelsde haar. Ik kuste haar, en zij kuste mij terug, wat prachtige herinneringen opriep aan een liefdevol huwelijk.

Shoshana overleed in 2012, maar in de vijftig jaar dat we samen waren, heeft ze mij geleerd dat trauma een opening naar transformatie kan bieden. Dat deed ze door de manier waarop ze met haar eigen ervaringen omging, door haar psychotherapeutische werk en door mijn eigen rol als haar verzorger later in haar leven.

"Oorlog." Wandtapijt van Shoshana Comet. Credit: Ted Comet. Alle rechten voorbehouden.

***

Op de ochtend na Hitlers inval in België in 1940 ontvluchtten Shoshana Ungar en haar familie Antwerpen en staken de grens met Frankrijk over. Ze wisten wat hen te wachten stond: de vervolging van Joodse inwoners, gevolgd, zoals de wereld later leerde, door een treinreis naar de vernietigingskampen van de Holocaust .

De Ungars lieten alles wat ze bezaten achter zich en doorkruisten het Franse platteland per trein en te voet. Ze verscholen zich 's nachts en overleefden meerdere luchtaanvallen van Duitse vliegtuigen. Uiteindelijk bereikten ze het neutrale Portugal via Noord-Spanje, waar een Amerikaanse consul in Porto hen visa gaf om de VS binnen te komen.

Het gezin arriveerde in 1941 in New York en ik ontmoette Shoshana tien jaar later. We trouwden in 1952. Wat het trauma van haar ontsnapping betreft, dat hield ze diep verborgen. Pas jaren later kon ze haar verhaal via haar kunst vertellen.

Op een dag in 1968 kondigde Shoshana aan dat ze een cursus weven had gevolgd. Toen ik haar vroeg waarom ze weven boven schilderen had gekozen, vertelde ze me dat "verf die van chemicaliën afkomstig is, inert is, en een schilderij dat eenmaal voltooid is, in de tijd gefixeerd is; terwijl er bij wol, dat afkomstig is van een levend dier, beweging en verandering blijft, net als bij het leven zelf."

Shoshana stopte al snel met de opleiding, omdat die gericht was op handwerk in plaats van kunst. Dus kochten we een weefgetouw waar ze thuis aan werkte. Eigenlijk was ze autodidact. Ze weefde vijf wandkleden van 1,80 meter hoog, waarmee ze zich kon losmaken van haar holocausttrauma.

Tijdens het werken aan een wandtapijt genaamd "War" raakte haar rechterarm verlamd. Artsen konden geen fysieke oorzaak voor het probleem vinden, dus ging ze in therapie. Ze ontdekte dat haar weefwerk herinneringen opleverde die zo pijnlijk waren dat ze onbewust haar arm verlamde om te voorkomen dat ze verder kon.

Nadat deze herinneringen in therapie waren verwerkt, kon ze haar arm weer gebruiken. Ze verloor ook haar vliegangst. Nadat ze in 1940 tijdens haar treinreizen door Frankrijk Duitse Stuka's treinreizigers had zien beschieten, was een vliegtuig naar Shoshana geen vervoermiddel, maar een instrument van de dood.

Na het voltooien van haar vijfde wandtapijt, de 'Bevestiging van het Leven', sloot Shoshana haar weefgetouw en opende het nooit meer. In plaats daarvan volgde ze een opleiding tot psychotherapeut en werkte ze met Holocaustoverlevenden en hun families die door hun ervaringen getekend waren.

Toen ik haar vroeg waarom ze haar kunst had opgegeven, zei ze: "Nee. Een goede therapeut zijn is meer een kunst dan een wetenschap. Mijn manier van weven is emotioneel net zo belastend als psychotherapie geven. Ik kan niet beide doen. En het is voor mij belangrijker om de kwaliteit van leven van anderen te redden dan alleen mijn eigen pijn te uiten in het weven."

Shoshana's psychotherapeutische werk verwierp de gangbare opvattingen van die tijd. Ze daagde het in de psychoanalyse populaire model van het ' overlevingssyndroom ' uit, dat zich uitsluitend richtte op overlevenden als slachtoffers die gedefinieerd werden door hun schuldgevoel, angst en depressie.

In plaats daarvan pleitte ze voor een positievere benadering, waarin ze de waardigheid en het zelfbeschikkingsrecht erkende van degenen die de innerlijke kracht hadden gevonden om hun ervaringen te overleven en een nieuw leven op te bouwen.

"We hebben ons gericht op het lijden van de overlevenden", vertelde ze tijdens de vierjaarlijkse bijeenkomst van de Wereldraad voor Joodse Gemeenschappelijke Diensten in Jeruzalem in 1988, "maar in dat proces zijn we het morele en spirituele verzet uit het oog verloren dat hen in staat stelde te overleven en nieuwe relaties aan te gaan."

Het loslaten van het stigma van slachtofferschap was, zo betoogde ze, de sleutel tot het transformeren van trauma-ervaringen tot een positief pad naar zelfgenezing en dienstbaarheid aan anderen. Door zich te richten op iemands sterke punten in plaats van op hun kwetsbaarheden, konden ze actief bijdragen aan hun eigen transformatie en steun bieden aan de mensen om hen heen die met soortgelijke trauma's te maken hadden. Ze mochten niet als passief of als een 'last' voor hun familie worden gezien.

Shoshana ontdekte hoe ze haar eigen trauma kon omzetten in een creatieve energie-act, eerst door middel van haar weefwerk en vervolgens in haar praktijk als psychotherapeut. In dit proces hielp ze de manier waarop Holocaustoverlevenden werden waargenomen en ondersteund, te veranderen.

***

Zelfs nadat bij haar Alzheimer was vastgesteld, bleef Shoshana mij leren over trauma en transformatie - in dit geval de mijne - omdat de principes dezelfde waren: in plaats van toe te geven, is het meest waardevolle wat we met trauma kunnen doen, pijn omzetten in creatieve actie waarmee we onszelf en anderen helpen.

Mijn vrouw kon inmiddels niets meer voor zichzelf doen. Ze moest op alle mogelijke manieren verzorgd worden. Maar ik wilde haar thuis hebben. Ik wilde haar niet in een instelling plaatsen.

Hoeveel empathie mensen ook hebben, ze kunnen de verschrikking van het verlies van je dierbare, stukje bij beetje, dag na dag, niet echt bevatten. Ik heb een heel, heel groot deel van mezelf verloren. Je kunt de diepte van dat verlies niet verwerken, want wat je hebt is de dood van je huwelijk, en een dood waar je niet om kunt rouwen. Zolang Shoshana nog leefde, was er geen afsluiting. Het was als een open wond waarvan ik wist dat die alleen maar erger zou worden.

Als iemand overlijdt van wie je houdt, probeer je het te verwerken en ga je vervolgens verder met de volgende fase van je leven. Maar zolang je partner nog fysiek leeft, kun je niet rouwen of op die manier verdergaan. Het is de dood van een relatie, en je kunt het niet echt integreren, internaliseren en verdergaan. Het is er altijd. De vrouw met wie ik getrouwd was, die mijn levenspartner was, met wie ik alles deelde, was er niet meer.

Natuurlijk heb ik een periode van woede doorgemaakt. Ik herinner me dat ik me ooit zo somber voelde. Ik liep over straat en keek naar de hemel en zei: "God, neem ons allebei. Doe het gewoon rustig aan." Ik wilde echt niet meer leven. Maar toen ontdekte ik dat de veerkracht van mensen – Shoshana, ikzelf en anderen – echt verbluffend is.

Dus sloot ik me aan bij een Alzheimer-steungroep in New York. Ik kan de nieuwkomers ondersteunen omdat ik er al eerder ben geweest en elke fase heb meegemaakt die zij doormaken en zullen doormaken. Daardoor kan ik anderen helpen en zij helpen mij. Maar zoals mijn vrouw me leerde door haar eigen ervaringen met trauma en herstel, is het idee om iemand anders te helpen genezen vooral een zelfhelend proces. Daar bestaat geen twijfel over. Het idee om je pijn voor een constructief doel te gebruiken, wordt werkelijkheid wanneer je iemand anders helpt.

Als nieuwkomers in de groep komen en vragen: "Hoe vind ik de kracht om met deze situatie om te gaan?", zeg ik dat ze de volgende analogie moeten gebruiken. "Je doet aan gewichtheffen", zeg ik, "en je kunt alleen beginnen met een licht gewicht totdat je overgaat op iets zwaarders. Je kunt in het begin nooit doen wat je aan het eind kunt." Hetzelfde gebeurt met wat ik onze 'psychische spiermassa' noem.

Het trauma van Alzheimer kan ons helpen de innerlijke kracht te vinden en te ontwikkelen om met de situatie om te gaan. Het is dezelfde les die Shoshana ons leerde over overlevenden van de Holocaust.

Ik laat de laatste woorden over aan mijn vrouw, in haar toespraak in Jeruzalem in 1988:

De grootste uitdaging voor iedereen is hoe we met trauma omgaan, want iedereen heeft wel eens trauma opgelopen, in welke vorm dan ook. En het advies dat we meestal krijgen is: 'Laat het achter je en ga verder.'

Shoshana beweerde dat er iets diepgaanders was dat gedaan kon worden, en dat is om ‘het trauma te gebruiken en het om te zetten in creatieve energie en actie.’

Ze deed dat twee keer, eerst via haar kunst en daarna via haar therapiepraktijk. "Wie dit bereikt," zei ze, "is een morele en spirituele overwinnaar."