Преобразование травмы в творческую энергию

Вместо того, чтобы сдаваться, самое глубокое, что мы можем сделать с травмой, — это преобразовать боль в действия, которые исцеляют нас самих и помогают другим людям. Мощная медитация о любви, потере, восстановлении и сопротивлении.

В 1998 году моей жене Шошане поставили диагноз болезнь Альцгеймера . Опытная художница и психотерапевт, работавшая с пережившими Холокост (одной из которых была и она), женщина, которая когда-то говорила на восьми языках, сейчас едва могла говорить вообще.

Знала ли Шошана, кто я? Были хорошие дни и плохие. В плохие дни я говорил, что «свет определенно погас». В хорошие дни я подходил к ней и обнимал ее. Я целовал ее, и она целовала меня в ответ, что вызывало прекрасные воспоминания о любящем браке.

Шошана умерла в 2012 году, но за полвека нашей совместной жизни она научила меня, что травма может стать возможностью для трансформации, благодаря тому, как она справлялась со своим собственным опытом, в своей психотерапевтической работе и через мою собственную роль в качестве ее опекуна в дальнейшей жизни.

«Война». Гобелен Шошаны Комет. Автор: Тед Комет. Все права защищены.

***

Утром после вторжения Гитлера в Бельгию в 1940 году Шошана Унгар и ее семья бежали из Антверпена и пересекли границу с Францией. Они знали, что их ждет: преследование еврейских жителей, за которым, как мир узнал позже, последует поездка на поезде в лагеря смерти Холокоста .

Оставив все, что у них было, Унгары пересекли всю сельскую местность Франции на поезде и пешком, прячась по ночам и переживая многочисленные атаки с воздуха немецкой авиации. В конце концов они добрались до нейтральной Португалии через Северную Испанию, где американский консульский служащий в Порту выдал им визы для въезда в США.

Семья приехала в Нью-Йорк в 1941 году, и я встретил Шошану десять лет спустя. Мы поженились в 1952 году. Что касается травмы от ее побега, она держала ее глубоко в себе. Только годы спустя она смогла рассказать свою историю через свое искусство.

Однажды в 1968 году Шошана объявила, что записалась на курс ткачества. Когда я спросил ее, почему она выбрала ткачество вместо живописи, она сказала мне, что «краска, которая получается из химикатов, инертна, и картина, когда она завершена, фиксируется во времени; тогда как с шерстью, которая получается от живого животного, продолжается движение и изменение, как и с самой жизнью».

Шошана вскоре ушла с курса, потому что он был направлен на создание поделок вместо искусства. Поэтому мы купили ткацкий станок, на котором она работала дома. По сути, она была самоучкой. Она соткала пять гобеленов высотой 6 футов, которые служили ей средством освобождения от травмы Холокоста.

Во время работы над гобеленом под названием «Война» ее правая рука была парализована. Врачи не смогли найти никакой физической причины проблемы, поэтому она обратилась за психотерапией. Она обнаружила, что ее ткачество вызывало воспоминания, которые были настолько болезненными, что она подсознательно парализовала свою руку, чтобы не продолжать работу.

После того, как эти воспоминания были проработаны в ходе терапии, ее рука снова начала функционировать. Она также избавилась от страха летать. Увидев, как немецкие «Штуки» обстреливают пассажиров поездов во время ее поездок на поезде через Францию ​​в 1940 году, самолет в Шошана был не средством передвижения — он был орудием смерти.

Завершив свой пятый гобелен, «Утверждение жизни», Шошана закрыла свой станок и больше никогда его не открывала. Вместо этого она сама выучилась на психотерапевта, работая с пережившими Холокост и их семьями, которые были травмированы этим опытом.

Когда я спросил ее, почему она бросила свое искусство, она ответила: «Я нет. Быть хорошим терапевтом — это больше искусство, чем наука. Мой вид ткачества так же эмоционально требователен, как и предоставление психотерапии. Я не могу делать и то, и другое. И для меня важнее сохранить качество жизни других, чем просто выразить свою собственную боль в ткачестве».

Психотерапевтическая работа Шошаны отвергала общепринятые взгляды того времени. Она бросила вызов популярной в психоанализе модели « синдрома выживших », которая фокусировалась исключительно на выживших как на жертвах, определяемых их чувством вины, тревогой и депрессией.

Вместо этого она выступала за более позитивный подход, признавая достоинство и свободу воли тех, кто нашел в себе внутреннюю силу пережить свои испытания и построить новую жизнь.

«Мы сосредоточились на страданиях выживших, — сказала она на четырехгодичном заседании Всемирного совета еврейских общинных служб в Иерусалиме в 1988 году, — но в этом процессе мы упустили из виду моральное и духовное сопротивление, которое позволило им выжить и построить новые отношения».

Она утверждала, что отход от клейма жертвы является ключом к трансформации опыта травмы в позитивный путь к самоисцелению и служению другим. Сосредоточившись на сильных сторонах людей, а не на их уязвимостях, они могли стать активными агентами собственной трансформации и предложить свою поддержку тем, кто столкнулся с похожими травмами. Их нельзя было считать пассивными или «обузой» для своих семей.

Шошана открыла, как преобразовать собственную травму в некий творческий акт энергии, сначала через ткачество, а затем в своей практике психотерапевта. В этом процессе она помогла изменить способы восприятия и поддержки выживших в Холокосте.

***

Даже после того, как ей поставили диагноз «болезнь Альцгеймера», Шошана продолжала рассказывать мне о травме и трансформации (в данном случае моей), поскольку принципы были теми же: вместо того чтобы сдаваться, самое важное, что мы можем сделать с травмой, — это преобразовать боль в творческое действие, которое помогает нам и другим людям.

К этому времени моя жена уже ничего не могла делать сама. О ней нужно было заботиться всеми способами. Но я хотел, чтобы она была дома. Я не хотел отдавать ее в учреждение.

Неважно, насколько люди сочувствуют, они не могут по-настоящему осознать ужас потери любимого человека понемногу, день за днем. Я потерял очень, очень большую часть себя. Нет способа преодолеть глубину этой потери, потому что то, что у вас есть, это смерть вашего брака, но смерть, которую нельзя оплакивать. Не было никакого завершения, пока Шошана была еще жива. Это было похоже на открытую рану, которая, я знал, будет только ухудшаться.

Когда умирает кто-то, кого ты любишь, ты пытаешься это пережить и перейти к следующему этапу своей жизни. Но пока твой партнер физически жив, ты не можешь скорбеть или двигаться дальше. Это смерть партнерства, и ты не можешь по-настоящему интегрировать это, усвоить и двигаться дальше. Это всегда там. Женщины, на которой я женился, которая была моей спутницей жизни, с которой я делил все, больше не было.

Конечно, я пережила период гнева. Помню, как однажды я чувствовала себя такой подавленной. Я шла по улице, посмотрела на небо и сказала: «Боже, забери нас обоих. Только сделай это нежно». Я действительно не хотела жить. Но потом я обнаружила, что степень стойкости людей — Шошаны, меня и других — просто ошеломляет.

Поэтому я присоединился к группе поддержки людей с болезнью Альцгеймера в Нью-Йорке. Я могу поддерживать новичков, потому что я уже был там и прошел через все стадии, через которые они проходят и через которые пройдут, поэтому я могу быть полезен другим, а они помогают мне. Но, как научила меня моя жена на собственном опыте травмы и восстановления, идея помощи другому человеку в исцелении — это во многом процесс самоисцеления. В этом нет никаких сомнений. Идея использования своей боли в конструктивных целях реализуется, когда вы помогаете кому-то другому.

Когда новички приходят в группу и спрашивают: «Как мне найти силы, чтобы справиться с этой ситуацией», я советую им использовать следующую аналогию. «Вы занимаетесь тяжелой атлетикой, — говорю я, — и вы можете начать только с легкого веса, пока не перейдете к чему-то более тяжелому. Вы никогда не сможете сделать в начале то, что сможете сделать в конце». То же самое происходит с тем, что я называю нашей «психической мускулатурой».

Травма Альцгеймера может помочь нам найти и развить внутреннюю силу, чтобы справиться с ситуацией. Это тот же урок, который Шошана преподала выжившим в Холокосте.

Последние слова я оставлю своей жене из ее речи в Иерусалиме в 1988 году:

«Самая большая проблема, с которой сталкивается каждый, — это то, как мы справляемся с травмой, поскольку каждый человек в той или иной форме страдает от травмы. И совет, который нам обычно дают, — «оставить это позади и двигаться дальше».

Шошана утверждала, что можно сделать нечто более глубокое, а именно «использовать травму и преобразовать ее в творческую энергию и действие».

Она сделала это дважды, через свое искусство, а затем через свою терапевтическую практику. «Те, кто достигает этого, — сказала она, — являются моральными и духовными победителями».