ആഘാതത്തെ സർഗ്ഗാത്മക ഊർജ്ജമാക്കി മാറ്റുന്നു

ആഘാതത്തിൽ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയ കാര്യം, കീഴടങ്ങുന്നതിനുപകരം, വേദനയെ സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുകയും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ്. സ്നേഹം, നഷ്ടം, വീണ്ടെടുക്കൽ, പ്രതിരോധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ശക്തമായ ധ്യാനം.

1998-ൽ എന്റെ ഭാര്യ ശോഷണയ്ക്ക് അൽഷിമേഴ്‌സ് രോഗം കണ്ടെത്തി. ഹോളോകോസ്റ്റ് അതിജീവിച്ചവരോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ച (അവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു അവർ) ഒരു പ്രഗത്ഭയായ കലാകാരിയും സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റും ആയിരുന്നു, ഒരിക്കൽ എട്ട് ഭാഷകൾ സംസാരിച്ചിരുന്ന ആ സ്ത്രീക്ക് സംസാരിക്കാൻ പോലും കഴിഞ്ഞില്ല.

ശോശനയ്ക്ക് ഞാൻ ആരാണെന്ന് അറിയാമായിരുന്നോ? നല്ല ദിവസങ്ങളും മോശം ദിവസങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. മോശം ദിവസങ്ങളിൽ 'വെളിച്ചം തീർച്ചയായും അണഞ്ഞിരുന്നു' എന്ന് ഞാൻ പറയും. നല്ല ദിവസങ്ങളിൽ, ഞാൻ അവളുടെ അടുത്തേക്ക് വന്ന് അവളെ കെട്ടിപ്പിടിക്കും. ഞാൻ അവളെ ചുംബിക്കും, അവൾ എന്നെ തിരികെ ചുംബിക്കും, അത് ഒരു പ്രണയ വിവാഹത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ഓർമ്മകൾ ഉണർത്തി.

ശോഷണ 2012-ൽ മരിച്ചു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ചുള്ള അരനൂറ്റാണ്ടിനിടെ, സ്വന്തം അനുഭവങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്തു, സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് ജോലി ചെയ്തു, പിന്നീടുള്ള ജീവിതത്തിൽ അവളെ പരിചരിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ എന്റെ പങ്കിലൂടെ, ആഘാതം പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു തുറന്ന വഴിയാകുമെന്ന് അവൾ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു.

"യുദ്ധം." ശോഷണ കോമറ്റിന്റെ ടേപ്പസ്ട്രി. ക്രെഡിറ്റ്: ടെഡ് കോമറ്റ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

***

1940-ൽ ഹിറ്റ്‌ലർ ബെൽജിയം ആക്രമിച്ചതിന്റെ പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ശോഷണ ഉൻഗറും കുടുംബവും ആന്റ്‌വെർപ്പ് നഗരം വിട്ട് അതിർത്തി കടന്ന് ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോയി. എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു: ജൂത നിവാസികൾക്കെതിരായ പീഡനം, തുടർന്ന് ലോകം പിന്നീട് മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ, ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെ ഉന്മൂലന ക്യാമ്പുകളിലേക്ക് ഒരു ട്രെയിൻ യാത്രയിലൂടെ.

തങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ളതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഉൻഗാറുകൾ ഫ്രാൻസിന്റെ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലൂടെ ട്രെയിനിലും കാൽനടയായും സഞ്ചരിച്ചു, രാത്രിയിൽ ഒളിച്ചു താമസിക്കുകയും ജർമ്മൻ വിമാനങ്ങളുടെ ആകാശത്ത് നിന്നുള്ള നിരവധി ആക്രമണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ അവർ വടക്കൻ സ്പെയിൻ വഴി നിഷ്പക്ഷ പോർച്ചുഗലിലെത്തി, അവിടെ പോർട്ടോയിലെ ഒരു അമേരിക്കൻ കോൺസുലാർ ഉദ്യോഗസ്ഥൻ അവർക്ക് യുഎസ്എയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ വിസ നൽകി.

1941-ൽ ആ കുടുംബം ന്യൂയോർക്കിൽ എത്തി, പത്ത് വർഷത്തിന് ശേഷമാണ് ഞാൻ ശോശനയെ കണ്ടുമുട്ടിയത്. 1952-ൽ ഞങ്ങൾ വിവാഹിതരായി. രക്ഷപ്പെടലിന്റെ ആഘാതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അവൾ അത് ഉള്ളിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവച്ചു. വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് അവൾക്ക് തന്റെ കലയിലൂടെ തന്റെ കഥ പറയാൻ കഴിഞ്ഞത്.

1968-ൽ ഒരു ദിവസം, താൻ നെയ്ത്ത് കോഴ്‌സിൽ ചേർന്നതായി ശോശന പ്രഖ്യാപിച്ചു. പെയിന്റിംഗിനേക്കാൾ നെയ്ത്ത് തിരഞ്ഞെടുത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞാൻ അവളോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ, "രാസവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പെയിന്റ് നിഷ്ക്രിയമാണ്, പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ഒരു പെയിന്റിംഗ് സമയബന്ധിതമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ജീവനുള്ള ഒരു മൃഗത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന കമ്പിളിയിൽ, ജീവിതത്തിലെന്നപോലെ ചലനവും മാറ്റവും തുടരുന്നു" എന്ന് അവൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു.

കലയ്ക്ക് പകരം കരകൗശല വസ്തുക്കൾ നിർമ്മിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയായിരുന്നു കോഴ്‌സ് എന്നതിനാൽ ശോഷണ ഉടൻ തന്നെ ആ കോഴ്‌സ് ഉപേക്ഷിച്ചു. അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ ഒരു തറി വാങ്ങി, അവൾ വീട്ടിൽ തന്നെ ജോലി ചെയ്തു. അടിസ്ഥാനപരമായി അവൾ സ്വയം പഠിച്ചവളായിരുന്നു. ഹോളോകോസ്റ്റ് ആഘാതത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതയാകാൻ അവൾ അഞ്ച് 6 അടി ഉയരമുള്ള ടേപ്പ്സ്ട്രികൾ നെയ്തു.

"വാർ" എന്ന ഒരു ചിത്രത്തയ്യലിനു വേണ്ടി പണിയെടുക്കുന്നതിനിടയിൽ, അവളുടെ വലതു കൈ തളർന്നു. ഈ പ്രശ്നത്തിന് ശാരീരികമായ ഒരു കാരണവും ഡോക്ടർമാർക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ അവൾ സൈക്കോതെറാപ്പിയിലേക്ക് പോയി. തന്റെ നെയ്ത്ത് വളരെ വേദനാജനകമായ ഓർമ്മകൾ പുറത്തുവരുന്നതായി അവൾ കണ്ടെത്തി, തുടരുന്നത് തടയാൻ അവൾ ഉപബോധമനസ്സോടെ തന്റെ കൈ സ്വയം തളർത്തി.

തെറാപ്പിയിൽ ഈ ഓർമ്മകൾ പരിഹരിച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, അവളുടെ കൈ വീണ്ടും ഉപയോഗത്തിലേക്ക് വന്നു. പറക്കാനുള്ള ഭയവും അവൾക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു. 1940-ൽ ഫ്രാൻസിലൂടെയുള്ള അവളുടെ ട്രെയിൻ യാത്രകളിൽ ജർമ്മൻ സ്റ്റുക്കാസ് ട്രെയിൻ യാത്രക്കാരെ കെട്ടിയിടുന്നത് കണ്ടതിനാൽ, ശോഷണയിലേക്കുള്ള വിമാനം ഗതാഗതത്തിനുള്ള ഒരു വാഹനമായിരുന്നില്ല - അത് മരണത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായിരുന്നു.

തന്റെ അഞ്ചാമത്തെ ചിത്രരചനയായ "ജീവിതത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണം" പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, ശോഷണ തന്റെ തറി അടച്ചു, പിന്നീടൊരിക്കലും അത് തുറന്നില്ല. പകരം, ഹോളോകോസ്റ്റിനെ അതിജീവിച്ചവർക്കും അവരുടെ അനുഭവങ്ങളാൽ മുറിവേറ്റ കുടുംബങ്ങൾക്കും ഒപ്പം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്, സ്വയം ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റാകാൻ അവൾ പരിശീലനം നേടി.

എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൾ തന്റെ കല ഉപേക്ഷിച്ചതെന്ന് ഞാൻ അവളോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ അവൾ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ അങ്ങനെയല്ല. ഒരു നല്ല തെറാപ്പിസ്റ്റ് ആകുക എന്നത് ഒരു ശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ ഒരു കലയാണ്. എന്റെ നെയ്ത്ത് രീതി സൈക്കോതെറാപ്പി നൽകുന്നതുപോലെ വൈകാരികമായി ആവശ്യപ്പെടുന്നതാണ്. എനിക്ക് രണ്ടും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. നെയ്ത്തിലെ എന്റെ സ്വന്തം വേദന പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിത നിലവാരം സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് എനിക്ക് പ്രധാനം."

ശോശനയുടെ സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് പ്രവർത്തനങ്ങൾ അക്കാലത്തെ പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനത്തെ നിരാകരിച്ചു. കുറ്റബോധം, ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം എന്നിവയാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഇരകളായി അതിജീവിച്ചവരെ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള മനോവിശ്ലേഷണത്തിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന " സർവൈവേഴ്‌സ് സിൻഡ്രോം " എന്ന മാതൃകയെ അവർ വെല്ലുവിളിച്ചു.

പകരം, അനുഭവങ്ങളെ അതിജീവിക്കാനും സ്വയം പുതിയ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കാനുമുള്ള ആന്തരിക ശക്തി കണ്ടെത്തിയവരുടെ അന്തസ്സും ഏജൻസിയും അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട്, കൂടുതൽ പോസിറ്റീവ് സമീപനത്തിന് അവർ വാദിച്ചു.

"അതിജീവിച്ചവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു," 1988-ൽ ജറുസലേമിൽ നടന്ന വേൾഡ് കൗൺസിൽ ഓഫ് ജൂത കമ്മ്യൂണൽ സർവീസ് ക്വാഡ്രേനിയൽ മീറ്റിംഗിൽ അവർ പറഞ്ഞു , "എന്നാൽ ആ പ്രക്രിയയിൽ അവരെ അതിജീവിക്കാനും പുതിയ ബന്ധങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും പ്രാപ്തമാക്കിയ ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ പ്രതിരോധം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു."

ഇരയെന്ന അപമാനത്തിൽ നിന്ന് മാറി സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനും മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനം നൽകുന്നതിനുമുള്ള ഒരു പോസിറ്റീവ് പാതയിലേക്ക് ആഘാതാനുഭവത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള താക്കോലാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. ആളുകളുടെ ദുർബലതകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുപകരം അവരുടെ ശക്തികളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അവർക്ക് സ്വന്തം പരിവർത്തനത്തിന്റെ സജീവ ഏജന്റുമാരാകാനും സമാനമായ ആഘാതങ്ങൾ നേരിടുന്ന ചുറ്റുമുള്ളവർക്ക് പിന്തുണ നൽകാനും കഴിയും. അവരെ നിഷ്ക്രിയരായി കാണരുത്, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾക്ക് ഒരു 'ഭാരമായി' കാണരുത്.

ആദ്യം തന്റെ കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെയും പിന്നീട് ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റെന്ന നിലയിലുള്ള തന്റെ പരിശീലനത്തിലൂടെയും സ്വന്തം ആഘാതത്തെ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജമാക്കി മാറ്റാമെന്ന് ശോഷണ കണ്ടെത്തി. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, ഹോളോകോസ്റ്റ് അതിജീവിച്ചവരെ കാണുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതികളിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ അവർ സഹായിച്ചു.

***

അൽഷിമേഴ്‌സ് രോഗനിർണ്ണയത്തിനു ശേഷവും, ശോഷണ എന്നെ ആഘാതത്തെയും പരിവർത്തനത്തെയും കുറിച്ച് പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ എന്റേതും - തത്വങ്ങൾ ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു: ആഘാതത്തിൽ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയ കാര്യം, കീഴടങ്ങുന്നതിനുപകരം, നമ്മെയും മറ്റുള്ളവരെയും സഹായിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനമാക്കി വേദനയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ഈ സമയം ആയപ്പോഴേക്കും എന്റെ ഭാര്യക്ക് സ്വന്തമായി ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. എല്ലാ വിധത്തിലും അവളെ പരിപാലിക്കേണ്ടി വന്നു. പക്ഷേ എനിക്ക് അവളെ വീട്ടിൽ തന്നെ വേണമെന്ന് തോന്നി. അവളെ ഒരു സ്ഥാപനത്തിലും ചേർക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

ആളുകൾക്ക് എത്ര സഹാനുഭൂതി ഉണ്ടെങ്കിലും, ദിവസം തോറും പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളെ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ ഭീകരത അവർക്ക് ശരിക്കും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല. എനിക്ക് എന്റെ തന്നെ വലിയൊരു ഭാഗം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ആ നഷ്ടത്തിന്റെ ആഴം മറികടക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ ദാമ്പത്യത്തിന്റെ മരണമാണ് നിങ്ങൾക്കുള്ളത്, പക്ഷേ വിലപിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മരണമാണിത്. ശോശന ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ഒരു അടച്ചുപൂട്ടലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അത് ഒരു തുറന്ന മുറിവ് പോലെയായിരുന്നു, അത് കൂടുതൽ വഷളാകുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരാൾ മരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അത് പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും പിന്നീട് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ പങ്കാളി ഇപ്പോഴും ശാരീരികമായി ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, നിങ്ങൾക്ക് ആ രീതിയിൽ വിലപിക്കാനോ മുന്നോട്ട് പോകാനോ കഴിയില്ല. ഇത് ഒരു പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ മരണമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അത് ശരിക്കും സംയോജിപ്പിക്കാനോ, ആന്തരികമാക്കാനോ, മുന്നോട്ട് പോകാനോ കഴിയില്ല. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. ഞാൻ വിവാഹം കഴിച്ച, എന്റെ ജീവിത പങ്കാളിയായ, ഞാൻ എല്ലാം പങ്കിട്ട സ്ത്രീ ഇപ്പോൾ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

തീർച്ചയായും എനിക്ക് ഒരു കാലത്ത് ദേഷ്യം തോന്നിയിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ഞാൻ വളരെ വിഷമിച്ചതായി ഓർക്കുന്നു. ഞാൻ തെരുവിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ സ്വർഗത്തിലേക്ക് നോക്കി പറഞ്ഞു, "ദൈവമേ, നമ്മളെ രണ്ടുപേരെയും കൂട്ടിക്കോ. അത് സൌമ്യമായി ചെയ്യൂ." എനിക്ക് ജീവിക്കാൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹമില്ലായിരുന്നു. പക്ഷേ, ശോശനയ്ക്കും എനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ഉള്ള പ്രതിരോധശേഷി അതിശയകരമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.

അങ്ങനെ ഞാൻ ന്യൂയോർക്കിലെ ഒരു അൽഷിമേഴ്‌സ് സപ്പോർട്ട് ഗ്രൂപ്പിൽ ചേർന്നു. പുതുമുഖങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുന്നത് ഞാൻ അവിടെ മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്, അവർ കടന്നുപോകുന്ന എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും ഞാൻ കടന്നുപോയിട്ടുണ്ട്, അതിനാൽ എനിക്ക് മറ്റുള്ളവർക്ക് സഹായകനാകാൻ കഴിയും, അവർ എനിക്ക് സഹായകരവുമാണ്. എന്നാൽ എന്റെ ഭാര്യ തന്റെ സ്വന്തം ആഘാതത്തിന്റെയും വീണ്ടെടുക്കലിന്റെയും അനുഭവങ്ങളിലൂടെ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, മറ്റൊരാളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുക എന്ന ആശയം സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു സംശയവുമില്ല. നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളെ സഹായിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വേദനയെ എന്തെങ്കിലും ക്രിയാത്മകമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുക എന്ന ആശയം യാഥാർത്ഥ്യമാകും.

"ഈ സാഹചര്യം കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തി എനിക്ക് എങ്ങനെ കണ്ടെത്താനാകും" എന്ന് പുതിയ ആളുകൾ ഗ്രൂപ്പിൽ വന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ അവരോട് ഇനിപ്പറയുന്ന സാമ്യം ഉപയോഗിക്കാൻ പറയും. "നിങ്ങൾ ഭാരോദ്വഹനം നടത്തുകയാണ്", ഞാൻ പറയും, "നിങ്ങൾ ഭാരം കുറഞ്ഞ ഒന്നിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ കൂടുതൽ ഭാരമുള്ള ഒന്നായി മാറാൻ കഴിയൂ. അവസാനം നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല." നമ്മുടെ 'മാനസിക പേശികൾ' എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്നതിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു.

അൽഷിമേഴ്‌സ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന ആഘാതം, സാഹചര്യത്തെ നേരിടാനുള്ള ആന്തരിക ശക്തി കണ്ടെത്താനും വികസിപ്പിക്കാനും നമ്മെ സഹായിക്കും. ഹോളോകോസ്റ്റിനെ അതിജീവിച്ചവരെക്കുറിച്ച് ശോശന പഠിപ്പിച്ച അതേ പാഠമാണിത്.

1988-ലെ ജറുസലേം പ്രസംഗത്തിലെ അവസാന വാക്കുകൾ ഞാൻ എന്റെ ഭാര്യക്ക് വിടുന്നു:

"എല്ലാവരും നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി നമ്മൾ ആഘാതത്തെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്, കാരണം എല്ലാവരും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ ആഘാതം അനുഭവിക്കുന്നു. സാധാരണയായി നമുക്ക് നൽകപ്പെടുന്ന ഉപദേശം 'അത് പിന്നിലാക്കി മുന്നോട്ട് പോകുക' എന്നതാണ്."

"ആഘാതത്തെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തി അതിനെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജമായും പ്രവൃത്തിയായും പരിവർത്തനം ചെയ്യുക" എന്ന കൂടുതൽ ആഴമേറിയ ഒരു കാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ശോശന അവകാശപ്പെട്ടു.

അവൾ അത് രണ്ടുതവണ ചെയ്തു, അവളുടെ കലയിലൂടെയും പിന്നീട് അവളുടെ തെറാപ്പി പരിശീലനത്തിലൂടെയും. "ഇത് നേടുന്നവർ ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ വിജയികളാണ്" എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു.