Trauma Muutmine Loominguliseks Energiaks

Selle asemel, et alla anda, on sügavaim asi, mida saame traumaga teha, muuta valu tegudeks, mis ravivad ennast ja aitavad teisi inimesi. Võimas meditatsioon armastusest, kaotusest, taastumisest ja vastupanust.

1998. aastal diagnoositi mu naisel Shoshanal Alzheimeri tõbi . Osanud kunstnik ja psühhoterapeut, kes töötas holokausti ellujäänutega (kellest ta oli üks), naine, kes rääkis kunagi kaheksat keelt, suutis vaevu üldse rääkida.

Kas Shoshana teadis, kes ma olen? Oli häid ja halbu päevi. Halbadel päevadel ütleksin, et tuli oli kindlasti kustunud. Headel päevadel tulin ma tema juurde ja embasin teda. Ma suudleksin teda ja tema suudles mind vastu, mis tekitas imelisi mälestusi armastavast abielust.

Shoshana suri 2012. aastal, kuid meie poole sajandi jooksul koos olles õpetas ta mulle, et trauma võib olla muutuste avanemine selle kaudu, kuidas ta tegeles oma kogemustega, psühhoteraapilise tööga ja minu enda rolli kaudu tema hooldajana hilisemas elus.

"Sõda." Shoshana Comet gobelään. Krediit: Ted Comet. Kõik õigused kaitstud.

***

Hommikul pärast Hitleri sissetungi Belgiasse 1940. aastal põgenes Shoshana Ungar ja tema perekond Antwerpeni linnast ja ületas Prantsusmaa piiri. Nad teadsid, mis tulemas: juudi elanike tagakiusamine, millele järgnes, nagu maailm hiljem teada sai, rongireis holokausti hävitamislaagritesse .

Kõik, mis neile kuulus, seljataha jätnud, läbisid ungarid Prantsusmaa maapiirkondi rongiga ja jalgsi, varjudes öösiti ja elades üle mitu Saksa lennukite taevast tulnud rünnakut. Lõpuks jõudsid nad Põhja-Hispaania kaudu neutraalsesse Portugali, kus Ameerika konsulaarametnik Portos andis neile viisa USA-sse sisenemiseks.

Perekond saabus New Yorki 1941. aastal ja Shoshanaga kohtusin kümme aastat hiljem. Abiellusime 1952. aastal. Mis puutub tema põgenemise traumasse, siis ta hoidis seda sügaval enda sees peidus. Alles aastaid hiljem suutis ta oma lugu oma kunsti kaudu rääkida.

Ühel päeval 1968. aastal teatas Shoshana, et on liitunud kudumise kursusega. Kui küsisin temalt, miks ta valis kudumise maalimise asemel, vastas ta mulle, et "kemikaalidest tulenev värv on inertne ja maal on valmimisel õigeaegselt fikseeritud; samas kui villa puhul, mis pärineb elusalt loomalt, jätkub liikumine ja muutumine, nagu elu ise."

Shoshana lahkus kursuselt peagi, kuna see oli suunatud kunsti asemel käsitöö tegemisele. Niisiis ostsime kangasteljed, mille kallal ta kodus töötas. Põhimõtteliselt oli ta iseõppinud. Ta kudus viis 6 jala kõrgust seinavaipa, mis aitasid end holokaustitraumast lahti saada.

Töötades gobelääni nimega "Sõda", jäi tema parem käsi halvatuks. Arstid ei leidnud probleemi füüsilist põhjust, mistõttu alustas ta psühhoteraapiat. Ta avastas, et tema kudumine tõi pinnale mälestusi, mis olid nii valusad, et ta halvas alateadlikult oma käe, et takistada enda jätkamist.

Kui need mälestused olid teraapias välja töötatud, sai tema käsi uuesti kasutusse. Ta kaotas ka hirmu lendamise ees. Olles 1940. aastal näinud sakslasest Stukast oma rongireisidel läbi Prantsusmaa rongireisijaid sõtkumas, ei olnud Shoshanasse suunduv lennuk transpordivahend – see oli surmariist.

Pärast oma viienda seinavaiba, “Elujaatuse” valmimist, sulges Shoshana oma kangasteljed ega avanud seda enam kunagi. Selle asemel õppis ta ise psühhoterapeudiks, töötades holokausti ellujäänute ja nende peredega, keda nende kogemused olid kahjustanud.

Kui küsisin temalt, miks ta kunstist loobus, vastas ta: "Ma ei ole. Hea terapeudiks olemine on rohkem kunst kui teadus. Minu kudumine on emotsionaalselt sama nõudlik kui psühhoteraapia pakkumine. Ma ei saa mõlemaga hakkama. Ja minu jaoks on olulisem teiste elukvaliteedi säästmine kui lihtsalt oma valu väljendamine kudumisel."

Shoshana psühhoteraapiline töö lükkas tagasi tolleaegse tavapärase tarkuse. Ta vaidlustas psühhoanalüüsis populaarse " ellujäänute sündroomi " mudeli, mis keskendus ainult ellujääjatele kui ohvritele, keda määratlesid nende süütunne, ärevus ja depressioon.

Selle asemel pooldas ta positiivsemat lähenemist, tunnustades nende inimeste väärikust ja tegutsemisvõimet, kes olid leidnud sisemise jõu oma kogemused üle elada ja endale uut elu ehitada.

"Oleme keskendunud ellujäänute kannatustele," ütles ta 1988. aastal Jeruusalemmas toimunud juudi kommunaalteenistuse maailmanõukogul , "kuid selle protsessi käigus oleme kaotanud silmist moraalse ja vaimse vastupanu, mis võimaldas neil ellu jääda ja uusi suhteid luua."

Ta väitis, et ohvriks olemise häbimärgist eemaldumine oli võti traumakogemuse muutmisel positiivseks enesetervendamise ja teiste teenimise rajaks. Keskendudes haavatavuse asemel inimeste tugevatele külgedele, võiksid nad muutuda oma muutumise aktiivseteks esindajateks ja pakkuda oma tuge ümbritsevatele, kes on silmitsi sarnaste traumadega. Neid ei tohtinud pidada passiivseteks ega oma peredele koormaks.

Shoshana avastas, kuidas muuta oma trauma mingiks loominguliseks energiaaktiks, esmalt kududes ja seejärel psühhoterapeudina praktikas. Selles protsessis aitas ta muuta viisi, kuidas holokausti ellujäänuid tajuti ja toetati.

***

Isegi pärast Alzheimeri tõve diagnoosimist jätkas Shoshana mulle trauma ja transformatsiooni õpetamist – antud juhul minu oma –, kuna põhimõtted olid samad: alla andmise asemel on kõige sügavam asi, mida traumaga teha saame, muuta valu loominguliseks tegevuseks, mis aitab ennast ja teisi inimesi.

Selleks ajaks ei saanud mu naine enda heaks midagi teha. Tema eest tuli igati hoolt kanda. Aga ma tahtsin teda koju. Ma ei tahtnud teda asutusse panna.

Olenemata sellest, kui palju inimestel on empaatiat, ei suuda nad tõeliselt mõista õudust, mis tekib, kui kaotate oma kallima päev-päevalt. Kaotasin väga-väga suure tüki endast. Selle kaotuse sügavusest ei saa kuidagi üle, sest see, mis teil on, on teie abielu surm, kuid surm, mida ei saa leinata. Seni, kuni Shoshana oli veel elus, ei olnud sulgemist. See oli nagu lahtine haav, millest teadsin, et see läheb ainult hullemaks.

Kui sureb keegi, keda sa armastad, proovid selle läbi töötada ja seejärel liikuda oma elu järgmisse faasi. Kuid seni, kuni teie partner on veel füüsiliselt elus, ei saa te niimoodi leinata ega edasi liikuda. See on partnerluse surm ja te ei saa seda tegelikult integreerida, arvesse võtta ja edasi liikuda. See on alati olemas. Naist, kellega abiellusin, kes oli mu elukaaslane, kellega kõike jagasin, polnud enam.

Muidugi elasin läbi vihaperioodi. Mäletan, et kunagi tundsin end nii alla. Kõndisin mööda tänavat ja vaatasin taeva poole ning ütlesin: "Jumal, võta meid mõlemad. Tehke seda õrnalt." Ma tõesti ei tahtnud elada. Kuid siis avastasin, et inimeste – Shoshana, minu ja teiste – vastupidavuse aste on üsna vapustav.

Nii liitusin New Yorgis Alzheimeri tõve tugirühmaga . Saan uusi tulijaid toetada, sest olen seal varem käinud ja läbinud iga etapi, mida nad läbivad ja läbivad, seega saan olla teistele abiks ja nemad on abiks mulle. Kuid kuna mu naine õpetas mulle omaenda trauma- ja taastumiskogemuste kaudu, on idee aidata kellelgi teisel paraneda paljuski isetervenemise protsess. Selles pole küsimustki. Idee kasutada oma valu mingil konstruktiivsel eesmärgil realiseerub siis, kui aitate kedagi teist.

Kui uustulnukad tulevad gruppi ja küsivad „kuidas ma leian jõudu selle olukorra lahendamiseks”, ütlen neile, et nad kasutaksid järgmist analoogiat. "Te teete raskuste tõstmist," ütlen ma, "ja võite alustada ainult kerge raskusega, kuni saavutate midagi raskemat. Sa ei saanud kunagi teha seda, mida saate teha lõpus." Sama juhtub sellega, mida ma nimetan meie "psüühiliseks lihaskonnaks".

Alzheimeri tõve trauma võib aidata meil leida ja arendada sisemist jõudu olukorraga toimetulemiseks. See on sama õppetund, mida Shoshana holokausti ellujäänute kohta andis.

Viimased sõnad jätan oma naisele tema 1988. aasta Jeruusalemma kõnes :

"Suurim väljakutse, millega kõik silmitsi seisavad, on see, kuidas me traumadega toime tuleme, sest kõik kannatavad ühel või teisel kujul trauma all. Ja tavaliselt antakse meile nõu, et "jätke see seljataha ja liikuge edasi.""

Shoshana väitis, et on veel midagi sügavamat, mida saab teha, ja see on "kasutada trauma ja muuta see loominguliseks energiaks ja tegevuseks".

Ta tegi seda kaks korda, oma kunsti ja seejärel teraapiapraktika kaudu. "Need, kes selle saavutavad," ütles ta, "on moraalsed ja vaimsed võitjad."