આઘાતને સર્જનાત્મક ઉર્જામાં રૂપાંતરિત કરવું

હાર માનવાને બદલે, આઘાત સાથે આપણે જે સૌથી ઊંડી બાબત કરી શકીએ છીએ તે એ છે કે પીડાને એવી ક્રિયાઓમાં રૂપાંતરિત કરવી જે આપણને સાજા કરે અને અન્ય લોકોને મદદ કરે. પ્રેમ, નુકસાન, પુનઃપ્રાપ્તિ અને પ્રતિકાર પર એક શક્તિશાળી ધ્યાન.

૧૯૯૮ માં મારી પત્ની શોશાનાને અલ્ઝાઈમર હોવાનું નિદાન થયું. એક કુશળ કલાકાર અને મનોચિકિત્સક જેમણે હોલોકોસ્ટ બચી ગયેલા લોકો સાથે કામ કર્યું (જેમાંથી તે એક હતી), એક મહિલા જે એક સમયે આઠ ભાષાઓ બોલતી હતી તે ભાગ્યે જ બોલી શકતી હતી.

શું શોષાનાને ખબર હતી કે હું કોણ છું? સારા અને ખરાબ દિવસો હતા. ખરાબ દિવસોમાં હું કહેતી કે 'પ્રકાશ ચોક્કસ નીકળી ગયો હતો.' સારા દિવસોમાં, હું તેની પાસે આવીને તેને ભેટી પડતી. હું તેને ચુંબન કરતી, અને તે મને ચુંબન કરતી, જેનાથી પ્રેમાળ લગ્નજીવનની અદ્ભુત યાદો તાજી થતી.

શોશાનાનું 2012 માં અવસાન થયું, પરંતુ અમારા અડધી સદીના સાથેના સંબંધો દરમિયાન, તેણીએ મને શીખવ્યું કે તેણીએ પોતાના અનુભવોનો સામનો કરવાની રીત, તેણીના મનોરોગ ચિકિત્સા કાર્ય અને પાછળથી જીવનમાં તેણીની સંભાળ રાખનાર તરીકેની મારી ભૂમિકા દ્વારા આઘાત પરિવર્તનનો માર્ગ બની શકે છે.

"યુદ્ધ." શોશાના કોમેટ દ્વારા ટેપેસ્ટ્રી. ક્રેડિટ: ટેડ કોમેટ. બધા હકો અમારી પાસે રાખેલા છે.

***

૧૯૪૦માં હિટલરના બેલ્જિયમ પર આક્રમણ પછીની સવારે, શોશાના ઉંગાર અને તેનો પરિવાર એન્ટવર્પ શહેર છોડીને ફ્રાન્સમાં સરહદ પાર કરી ગયા. તેઓ જાણતા હતા કે શું થવાનું છે: યહૂદી રહેવાસીઓ પર અત્યાચાર, જેમ કે દુનિયાને પાછળથી ખબર પડી, હોલોકોસ્ટના સંહાર શિબિરોમાં ટ્રેનની મુસાફરી દ્વારા.

પોતાની માલિકીની બધી વસ્તુઓ છોડીને, ઉંગારો ફ્રાન્સના ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં ટ્રેન અને પગપાળા ફર્યા, રાત્રે છુપાઈને રહ્યા અને જર્મન વિમાનો દ્વારા આકાશમાંથી અનેક હુમલાઓમાંથી બચી ગયા. આખરે તેઓ ઉત્તરી સ્પેન થઈને તટસ્થ પોર્ટુગલ પહોંચ્યા, જ્યાં પોર્ટોમાં એક અમેરિકન કોન્સ્યુલર અધિકારીએ તેમને યુએસએમાં પ્રવેશવા માટે વિઝા આપ્યા.

આ પરિવાર ૧૯૪૧માં ન્યૂ યોર્ક આવ્યો, અને હું દસ વર્ષ પછી શોષાનાને મળ્યો. અમારા લગ્ન ૧૯૫૨માં થયા. તેના ભાગી જવાના આઘાતની વાત કરીએ તો, તેણે તે વાત મારા મનમાં છુપાયેલી રાખી. વર્ષો પછી પણ તે પોતાની કલા દ્વારા પોતાની વાર્તા કહી શકી નહીં.

૧૯૬૮ માં એક દિવસ, શોષાનાએ જાહેરાત કરી કે તેણી વણાટના કોર્ષમાં જોડાઈ છે. જ્યારે મેં તેણીને પૂછ્યું કે તેણીએ ચિત્રકામ કરતાં વણાટ કેમ પસંદ કર્યો, ત્યારે તેણીએ મને કહ્યું કે "રસાયણોમાંથી મેળવેલ રંગ નિષ્ક્રિય હોય છે, અને ચિત્ર પૂર્ણ થયા પછી સમયસર નિશ્ચિત થઈ જાય છે; જ્યારે ઊન, જે જીવંત પ્રાણીમાંથી આવે છે, તેમાં જીવનની જેમ જ ગતિ અને પરિવર્તન ચાલુ રહે છે."

શોષાનાએ ટૂંક સમયમાં જ આ કોર્ષ છોડી દીધો કારણ કે તે કલાને બદલે હસ્તકલા બનાવવા માટે રચાયેલ હતો. તેથી અમે એક લૂમ ખરીદ્યું જેના પર તે ઘરે કામ કરતી હતી. મૂળભૂત રીતે તે સ્વ-શિક્ષિત હતી. તેણીએ પાંચ 6 ફૂટ ઊંચા ટેપેસ્ટ્રી વણ્યા હતા જે તેણીના હોલોકોસ્ટના આઘાતમાંથી પોતાને મુક્ત કરવા માટે એક સાધન તરીકે કામ કરતા હતા.

"વોર" નામની ટેપેસ્ટ્રી પર કામ કરતી વખતે, તેનો જમણો હાથ લકવાગ્રસ્ત થઈ ગયો. ડોકટરોને આ સમસ્યાનું કોઈ શારીરિક કારણ ન મળ્યું, તેથી તેણી મનોરોગ ચિકિત્સા તરફ વળી. તેણીને ખબર પડી કે તેણીની વણાટ એટલી પીડાદાયક યાદો ઉપર આવી રહી હતી કે તેણીએ અર્ધજાગૃતપણે તેણીના હાથને લકવાગ્રસ્ત કરી દીધો જેથી પોતાને ચાલુ ન રાખી શકાય.

ઉપચારમાં આ યાદોને દૂર કર્યા પછી, તેના હાથનો ઉપયોગ પાછો થઈ ગયો. તેણીનો ઉડવાનો ડર પણ ઓછો થઈ ગયો. ૧૯૪૦માં ફ્રાન્સમાં ટ્રેન મુસાફરી દરમિયાન જર્મન સ્ટુકાસને ટ્રેન મુસાફરોને બેસાડતા જોયા પછી, શોશાના જતું વિમાન પરિવહનનું વાહન નહોતું - તે મૃત્યુનું સાધન હતું.

પાંચમી ટેપેસ્ટ્રી, "જીવનની પુષ્ટિ" પૂર્ણ કર્યા પછી, શોષાનાએ પોતાનું લૂમ બંધ કર્યું, અને તેને ફરી ક્યારેય ખોલ્યું નહીં. તેના બદલે, તેણીએ પોતે મનોચિકિત્સક બનવાની તાલીમ લીધી, હોલોકોસ્ટ બચી ગયેલા લોકો અને તેમના પરિવારો સાથે કામ કર્યું, જેઓ તેમના અનુભવથી પીડાતા હતા.

જ્યારે મેં તેણીને પૂછ્યું કે તેણીએ પોતાની કળા કેમ છોડી દીધી ત્યારે તેણીએ કહ્યું: "હું નથી. એક સારા ચિકિત્સક બનવું એ વિજ્ઞાન કરતાં વધુ એક કળા છે. મારી વણાટ કરવાની રીત મનોરોગ ચિકિત્સા પૂરી પાડવા જેટલી ભાવનાત્મક રીતે મુશ્કેલ છે. હું બંને કરી શકતો નથી. અને વણાટમાં મારી પોતાની પીડા વ્યક્ત કરવા કરતાં બીજાના જીવનની ગુણવત્તા બચાવવી મારા માટે વધુ મહત્વપૂર્ણ છે."

શોષાનાના મનોરોગ ચિકિત્સા કાર્યએ તે સમયના પરંપરાગત શાણપણને નકારી કાઢ્યું. તેણીએ મનોવિશ્લેષણમાં લોકપ્રિય " સર્વાઈવર્સ સિન્ડ્રોમ " ના મોડેલને પડકાર ફેંક્યો, જે ફક્ત બચી ગયેલા લોકો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતું હતું જેમને તેમના અપરાધ, ચિંતા અને હતાશા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યા હતા.

તેના બદલે, તેણીએ વધુ સકારાત્મક અભિગમની હિમાયત કરી, જે લોકોએ પોતાના અનુભવોમાંથી બચવા અને પોતાના માટે નવું જીવન બનાવવા માટે આંતરિક શક્તિ મેળવી હતી તેમના ગૌરવ અને એજન્સીને ઓળખી.

"અમે બચી ગયેલા લોકોના દુઃખ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે," તેણીએ 1988 માં જેરુસલેમમાં વર્લ્ડ કાઉન્સિલ ઓફ યહૂદી કોમ્યુનલ સર્વિસ ક્વાડ્રેનિયલ મીટિંગમાં કહ્યું, "પરંતુ તે પ્રક્રિયામાં આપણે નૈતિક અને આધ્યાત્મિક પ્રતિકારને ભૂલી ગયા છીએ જેણે તેમને ટકી રહેવા અને નવા સંબંધો બનાવવા સક્ષમ બનાવ્યા."

તેણીએ દલીલ કરી હતી કે, પીડિતતાના કલંકથી દૂર થવું એ આઘાતના અનુભવને સ્વ-ઉપચાર અને અન્યોની સેવા માટેના સકારાત્મક માર્ગમાં રૂપાંતરિત કરવાની ચાવી હતી. લોકોની નબળાઈઓને બદલે તેમની શક્તિઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તેઓ પોતાના પરિવર્તનના સક્રિય એજન્ટ બની શકે છે, અને તેમની આસપાસના લોકોને તેમનો ટેકો આપી શકે છે જેમને સમાન આઘાતનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. તેમને નિષ્ક્રિય અથવા તેમના પરિવારો પર 'બોજ' તરીકે જોવામાં ન આવવા જોઈએ.

શોશાનાએ શોધ્યું કે કેવી રીતે પોતાના આઘાતને ઉર્જાના સર્જનાત્મક કાર્યમાં રૂપાંતરિત કરવો, પહેલા તેણીના વણાટ દ્વારા અને પછી મનોચિકિત્સક તરીકેની તેણીની પ્રેક્ટિસ દ્વારા. આ પ્રક્રિયામાં, તેણીએ હોલોકોસ્ટ બચી ગયેલા લોકોને કેવી રીતે જોવામાં અને ટેકો આપવામાં આવતો હતો તે બદલવામાં મદદ કરી.

***

અલ્ઝાઈમરનું નિદાન થયા પછી પણ, શોષાના મને આઘાત અને પરિવર્તન વિશે શીખવવાનું ચાલુ રાખ્યું - આ કિસ્સામાં મારા - કારણ કે સિદ્ધાંતો સમાન હતા: હાર માનવાને બદલે, આઘાત સાથે આપણે જે સૌથી ઊંડી વસ્તુ કરી શકીએ છીએ તે છે પીડાને સર્જનાત્મક ક્રિયામાં રૂપાંતરિત કરવી જે પોતાને અને અન્ય લોકોને મદદ કરે છે.

આ સમય સુધીમાં મારી પત્ની પોતાના માટે કંઈ કરી શકતી નહોતી. તેણીની દરેક રીતે સંભાળ રાખવી પડતી હતી. પણ હું તેને ઘરે ઇચ્છતો હતો. હું તેને કોઈ સંસ્થામાં મૂકવા માંગતો ન હતો.

લોકોમાં ગમે તેટલી સહાનુભૂતિ હોય, તેઓ દિવસેને દિવસે તમારા પ્રિયજનને ગુમાવવાની ભયાનકતાને ખરેખર સમજી શકતા નથી. મેં મારી જાતનો એક ખૂબ જ મોટો ભાગ ગુમાવ્યો છે. તે નુકસાનની ઊંડાઈને દૂર કરવાનો કોઈ રસ્તો નથી, કારણ કે તમારી પાસે જે છે તે તમારા લગ્નનું મૃત્યુ છે, પરંતુ એક મૃત્યુ જેનો શોક કરી શકાતો નથી. જ્યાં સુધી શોશાના જીવંત હતી ત્યાં સુધી કોઈ બંધ નહોતું. તે એક ખુલ્લા ઘા જેવું હતું જે મને ખબર હતી કે તે વધુ ખરાબ થવાનું છે.

જ્યારે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તમે તેને સહન કરવાનો પ્રયાસ કરો છો અને પછી તમારા જીવનના આગલા તબક્કામાં આગળ વધો છો. પરંતુ જ્યાં સુધી તમારો જીવનસાથી શારીરિક રીતે જીવંત છે, ત્યાં સુધી તમે શોક કરી શકતા નથી કે તે રીતે આગળ વધી શકતા નથી. તે ભાગીદારીનું મૃત્યુ છે, અને તમે તેને ખરેખર એકીકૃત કરી શકતા નથી, તેને આંતરિક બનાવી શકતા નથી અને આગળ વધી શકતા નથી. તે હંમેશા ત્યાં રહે છે. મેં જે સ્ત્રી સાથે લગ્ન કર્યા હતા, જે મારી જીવનસાથી હતી, જેની સાથે મેં બધું શેર કર્યું હતું, તે હવે ત્યાં નથી.

અલબત્ત, હું ગુસ્સાના સમયગાળામાંથી પસાર થયો હતો. મને યાદ છે કે એક વાર ખૂબ જ નિરાશ થઈ ગયો હતો. હું રસ્તા પર ચાલી રહ્યો હતો અને મેં સ્વર્ગ તરફ જોયું અને કહ્યું, "ભગવાન, અમને બંનેને લઈ જાઓ. બસ, ધીમેથી કરો." હું ખરેખર જીવવા માંગતો ન હતો. પણ પછી મને ખબર પડી કે લોકોમાં - શોષાના, મારી જાત અને અન્ય લોકો - સ્થિતિસ્થાપકતાની ડિગ્રી ખૂબ જ અદ્ભુત છે.

તેથી હું ન્યૂ યોર્કમાં એક અલ્ઝાઈમર સપોર્ટ ગ્રુપમાં જોડાયો. હું નવા આવનારાઓને ટેકો આપી શકું છું કારણ કે હું પહેલા પણ ત્યાં રહી ચૂક્યો છું, અને હું દરેક તબક્કામાંથી પસાર થયો છું જેમાંથી તેઓ પસાર થઈ રહ્યા છે અને પસાર થશે, તેથી હું બીજાઓને મદદરૂપ થઈ શકું છું અને તેઓ મારા માટે મદદરૂપ થાય છે. પરંતુ જેમ મારી પત્નીએ મને પોતાના આઘાત અને પુનઃપ્રાપ્તિના અનુભવો દ્વારા શીખવ્યું હતું, તેમ બીજા કોઈને સાજા થવામાં મદદ કરવાનો વિચાર ખૂબ જ સ્વ-ઉપચાર પ્રક્રિયા છે. તેમાં કોઈ શંકા નથી. જ્યારે તમે કોઈ બીજાને મદદ કરો છો ત્યારે તમારા પીડાનો ઉપયોગ કોઈ રચનાત્મક હેતુ માટે કરવાનો વિચાર સાકાર થાય છે.

જ્યારે નવા આવનારાઓ ગ્રુપમાં આવે છે અને પૂછે છે કે "આ પરિસ્થિતિનો સામનો કરવા માટે હું કેવી રીતે તાકાત મેળવીશ," ત્યારે હું તેમને નીચે આપેલ સાદ્રશ્યનો ઉપયોગ કરવાનું કહું છું. "તમે વેઇટલિફ્ટિંગ કરી રહ્યા છો", હું કહું છું, "અને તમે ફક્ત હળવા વજનથી શરૂઆત કરી શકો છો જ્યાં સુધી તમે કંઈક ભારે ન બની જાઓ. તમે શરૂઆતમાં ક્યારેય તે કરી શકતા નથી જે તમે અંતે કરી શકો છો." આ જ વસ્તુ આપણા 'માનસિક સ્નાયુ' સાથે થાય છે જેને હું 'માનસિક સ્નાયુ' કહું છું.

અલ્ઝાઈમરનો આઘાત આપણને પરિસ્થિતિનો સામનો કરવા માટે આંતરિક શક્તિ શોધવા અને વિકસાવવામાં મદદ કરી શકે છે. આ એ જ પાઠ છે જે શોશાનાએ હોલોકોસ્ટમાંથી બચી ગયેલા લોકો વિશે શીખવ્યો હતો.

હું મારી પત્ની માટે ૧૯૮૮ના જેરુસલેમ ભાષણના છેલ્લા શબ્દો છોડીશ:

"દરેક વ્યક્તિ માટે સૌથી મોટો પડકાર એ છે કે આપણે આઘાતનો સામનો કેવી રીતે કરીએ છીએ, કારણ કે દરેક વ્યક્તિ કોઈને કોઈ સ્વરૂપમાં આઘાત સહન કરે છે. અને સામાન્ય રીતે આપણને જે સલાહ આપવામાં આવે છે તે છે 'તેને પાછળ છોડી દો અને આગળ વધો.'"

શોશાનાએ દાવો કર્યો હતો કે કંઈક વધુ ગહન કરી શકાય છે, અને તે છે "આઘાતનો ઉપયોગ કરવો અને તેને સર્જનાત્મક ઊર્જા અને ક્રિયામાં પરિવર્તિત કરવો."

તેણીએ બે વાર આ કર્યું, તેણીની કલા દ્વારા અને પછી તેણીની ઉપચાર પ્રેક્ટિસ દ્વારા. "જેઓ આ પ્રાપ્ત કરે છે," તેણીએ કહ્યું, "તેઓ નૈતિક અને આધ્યાત્મિક વિજેતા છે."