Transformer Le Traumatisme En énergie créatrice

Au lieu de céder, la solution la plus profonde face au traumatisme est de transformer la douleur en actions qui nous guérissent et aident les autres. Une puissante méditation sur l'amour, la perte, le rétablissement et la résistance.

En 1998, ma femme Shoshana a reçu un diagnostic de maladie d'Alzheimer . Artiste et psychothérapeute accomplie, elle a travaillé avec des survivants de l'Holocauste (dont elle faisait partie). Cette femme qui parlait autrefois huit langues pouvait à peine parler.

Shoshana savait-elle qui j'étais ? Il y avait des bons et des mauvais jours. Dans les mauvais jours, je disais que « la lumière était définitivement éteinte ». Les bons jours, je venais vers elle et la prenais dans mes bras. Je l'embrassais, et elle me rendait mon baiser, ce qui évoquait de merveilleux souvenirs d'un mariage heureux.

Shoshana est décédée en 2012, mais au cours de notre demi-siècle ensemble, elle m'a appris que le traumatisme peut être une ouverture vers la transformation à travers la façon dont elle a géré ses propres expériences, dans son travail psychothérapeutique et à travers mon propre rôle en tant que soignante plus tard dans la vie.

« Guerre ». Tapisserie de Shoshana Comet. Crédit : Ted Comet. Tous droits réservés.

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Au lendemain de l'invasion de la Belgique par Hitler en 1940, Shoshana Ungar et sa famille fuirent Anvers et traversèrent la frontière française. Ils savaient ce qui les attendait : la persécution des résidents juifs, suivie, comme le monde l'apprit plus tard, d'un voyage en train vers les camps d'extermination de l'Holocauste .

Laissant tout derrière eux, les Ungars sillonnèrent la campagne française en train et à pied, se cachant la nuit et survivant à de multiples attaques aériennes allemandes. Ils atteignirent finalement le Portugal neutre via le nord de l'Espagne, où un agent consulaire américain à Porto leur délivra des visas pour entrer aux États-Unis.

La famille est arrivée à New York en 1941, et j'ai rencontré Shoshana dix ans plus tard. Nous nous sommes mariés en 1952. Quant au traumatisme de sa fuite, elle le gardait au plus profond d'elle-même. Ce n'est que des années plus tard qu'elle a pu raconter son histoire à travers son art.

Un jour de 1968, Shoshana annonça qu'elle s'inscrivait à un cours de tissage. Lorsque je lui demandai pourquoi elle avait choisi le tissage plutôt que la peinture, elle me répondit que « la peinture, issue de produits chimiques, est inerte, et qu'une fois achevée, une toile est figée dans le temps ; tandis que la laine, issue d'un animal vivant, est en perpétuel mouvement et changement, comme la vie elle-même. »

Shoshana a rapidement abandonné le cours, car il était davantage axé sur l'artisanat que sur l'art. Nous avons donc acheté un métier à tisser sur lequel elle a travaillé à la maison. En fait, c'était une autodidacte. Elle a tissé cinq tapisseries de 1,80 mètre de haut, ce qui lui a permis de se libérer du traumatisme de l'Holocauste.

Alors qu'elle travaillait sur une tapisserie intitulée « La Guerre », son bras droit s'est paralysé. Les médecins n'ayant trouvé aucune cause physique à ce problème, elle a entrepris une psychothérapie. Elle a découvert que son tissage faisait remonter des souvenirs si douloureux qu'elle a inconsciemment paralysé son bras pour s'empêcher de continuer.

Une fois ces souvenirs extériorisés grâce à la thérapie, son bras a retrouvé l'usage. Elle a également perdu sa peur de l'avion. Ayant vu des Stukas allemands mitrailler des passagers lors de ses voyages en train à travers la France en 1940, un avion pour Shoshana n'était pas un moyen de transport, mais un instrument de mort.

Après avoir terminé sa cinquième tapisserie, « L'Affirmation de Vie », Shoshana ferma son métier à tisser et ne le rouvrit plus jamais. Elle suivit alors une formation de psychothérapeute, travaillant auprès de survivants de l'Holocauste et de leurs familles marquées par leur expérience.

Quand je lui ai demandé pourquoi elle avait abandonné son art, elle m'a répondu : « Je ne le fais pas. Être un bon thérapeute est plus un art qu'une science. Mon style de tissage est aussi exigeant émotionnellement qu'une psychothérapie. Je ne peux pas faire les deux. Et il est plus important pour moi de préserver la qualité de vie des autres que d'exprimer simplement ma propre douleur en tissant. »

Le travail psychothérapeutique de Shoshana rejetait les idées reçues de l'époque. Elle remettait en question le modèle du « syndrome du survivant », populaire en psychanalyse, qui se concentrait exclusivement sur les survivants en tant que victimes, définies par leur culpabilité, leur anxiété et leur dépression.

Elle a plutôt préconisé une approche plus positive, reconnaissant la dignité et l’autonomie de ceux qui avaient trouvé la force intérieure pour survivre à leurs expériences et se construire une nouvelle vie.

« Nous nous sommes concentrés sur la souffrance des survivants », a-t-elle déclaré lors de la réunion quadriennale du Conseil mondial du service communautaire juif à Jérusalem en 1988, « mais dans ce processus, nous avons perdu de vue la résistance morale et spirituelle qui leur a permis de survivre et de nouer de nouvelles relations. »

Se détacher de la stigmatisation de la victimisation était, selon elle, la clé pour transformer l'expérience traumatique en un chemin positif d'auto-guérison et de service aux autres. En se concentrant sur les forces des personnes plutôt que sur leurs vulnérabilités, celles-ci pouvaient devenir des acteurs de leur propre transformation et offrir leur soutien à ceux qui, autour d'elles, étaient confrontés à des traumatismes similaires. Elles ne devaient pas être perçues comme passives ou comme un « fardeau » pour leurs familles.

Shoshana a découvert comment transformer son propre traumatisme en un acte créatif d'énergie, d'abord par le tissage, puis dans sa pratique de psychothérapeute. Ce faisant, elle a contribué à modifier la perception et le soutien des survivants de l'Holocauste.

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Même après son diagnostic d'Alzheimer, Shoshana a continué à m'enseigner le traumatisme et la transformation - dans ce cas le mien - puisque les principes étaient les mêmes : au lieu de céder, la chose la plus profonde que nous puissions faire avec le traumatisme est de transmuter la douleur en action créative qui nous aide nous-mêmes et les autres.

À ce moment-là, ma femme ne pouvait plus rien faire d'elle-même. Il fallait absolument qu'on prenne soin d'elle. Mais je la voulais à la maison. Je ne voulais pas la placer en institution.

Peu importe l'empathie que l'on ressent, on ne peut pas vraiment saisir l'horreur de perdre un être cher, petit à petit, jour après jour. J'ai perdu une part très importante de moi-même. Il est impossible de surmonter l'ampleur de cette perte, car ce qui nous afflige, c'est la mort de notre mariage, mais une mort dont on ne peut pas faire le deuil. Tant que Shoshana était en vie, il n'y avait pas de conclusion. C'était comme une plaie ouverte qui, je le savais, ne ferait qu'empirer.

Quand un être cher décède, on essaie de surmonter la situation et de passer à autre chose. Mais tant que son partenaire est encore en vie, on ne peut ni faire son deuil ni aller de l'avant. C'est la fin d'un couple, et on ne peut pas vraiment l'intégrer, l'intérioriser et passer à autre chose. C'est toujours là. La femme que j'ai épousée, qui était ma compagne de vie, avec qui j'ai tout partagé, n'était plus là.

J'ai bien sûr traversé une période de colère. Je me souviens d'une fois où je me suis sentie profondément déprimée. Je marchais dans la rue, j'ai levé les yeux au ciel et j'ai dit : « Seigneur, prends-nous tous les deux. Sois doux. » Je n'avais vraiment plus envie de vivre. Mais j'ai ensuite découvert que le degré de résilience des gens – Shoshana, moi et d'autres – est tout simplement stupéfiant.

J'ai donc rejoint un groupe de soutien pour les personnes atteintes de la maladie d'Alzheimer à New York. Je peux soutenir les nouveaux arrivants car j'y suis déjà allé, j'ai traversé toutes les étapes qu'ils traversent et traverseront. Je peux donc aider les autres et ils m'aident. Mais comme ma femme me l'a appris à travers ses propres expériences de traumatisme et de rétablissement, aider quelqu'un à guérir est un véritable processus d'auto-guérison. C'est indéniable. L'idée d'utiliser sa douleur à des fins constructives se concrétise lorsqu'on aide quelqu'un d'autre.

Lorsque des nouveaux membres du groupe se demandent « Comment vais-je trouver la force de gérer cette situation », je leur propose d'utiliser l'analogie suivante : « Vous faites de l'haltérophilie », leur dis-je, « et vous ne pouvez commencer qu'avec un poids léger avant de passer à quelque chose de plus lourd. Vous ne pourriez jamais faire au début ce que vous faites à la fin. » Le même phénomène se produit avec ce que j'appelle notre « musculature psychique ».

Le traumatisme de la maladie d'Alzheimer peut nous aider à trouver et à développer la force intérieure nécessaire pour affronter la situation. C'est la même leçon que Shoshana a enseignée aux survivants de l'Holocauste.

Je laisserai les derniers mots à ma femme, dans son discours de Jérusalem de 1988 :

« Le plus grand défi auquel nous sommes tous confrontés est de savoir comment gérer un traumatisme, car tout le monde en souffre sous une forme ou une autre. Et le conseil qu'on nous donne généralement est de laisser cela derrière nous et d'aller de l'avant. »

Shoshana a affirmé qu’il y avait quelque chose de plus profond qui pouvait être fait, et c’est « d’utiliser le traumatisme et de le transmuter en énergie créatrice et en action ».

Elle y est parvenue à deux reprises, par son art, puis par sa pratique thérapeutique. « Ceux qui y parviennent », disait-elle, « sont des vainqueurs moraux et spirituels. »