Трансформисање трауме у креативну енергију

Уместо да се предамо, најдубља ствар коју можемо да урадимо са траумом је да трансформишемо бол у акције које лече себе и помажу другим људима. Снажна медитација о љубави, губитку, опоравку и отпору.

1998. мојој жени Шошани је дијагностификована Алцхајмерова болест . Успешна уметница и психотерапеуткиња која је радила са преживелима холокауста (од којих је и она била), жена која је некада говорила осам језика једва је могла да говори.

Да ли је Шошана знао ко сам ја? Било је добрих и лоших дана. Током лоших дана рекао бих да је 'светло дефинитивно угашено'. У лепим данима долазио бих код ње и загрлио је. Пољубио бих је, а она би ми узвратила, што је изазвало дивне успомене на брак пун љубави.

Шошана је умрла 2012. године, али ме је током наших пола века заједно научила да траума може бити отвор за трансформацију кроз начин на који се носила са сопственим искуствима, у свом психотерапијском раду, и кроз моју улогу као њеног неговатеља касније у животу.

"Рат." Таписерија Схосхана Цомет. Кредит: Тед Цомет. Сва права задржана.

***

Ујутро након Хитлерове инвазије на Белгију 1940. Шошана Унгар и њена породица побегли су из града Антверпена и прешли границу са Француском. Знали су шта долази: прогон јеврејских становника, праћен, како је свет касније сазнао, путовање возом у логоре истребљења Холокауста .

Остављајући за собом све што су поседовали, Унгари су возом и пешице прелазили село Француске, скривајући се ноћу и преживљавајући вишеструке нападе немачких авиона са неба. На крају су стигли до неутралног Португала преко северне Шпаније, где им је амерички конзуларни службеник у Порту дао визе за улазак у САД.

Породица је стигла у Њујорк 1941, а Шошану сам упознао десет година касније. Вјенчали смо се 1952. Што се тиче трауме њеног бекства, она је то скривала дубоко у себи. Тек годинама касније успела је да исприча своју причу кроз своју уметност.

Једног дана 1968. Шошана је објавила да се придружила курсу ткања. Када сам је питао зашто је одабрала ткање уместо сликања, рекла ми је да је „боја која потиче од хемикалија инертна, а слика када се заврши фиксира се на време; док код вуне, која долази од живе животиње, и даље има кретања и промена, као и код самог живота“.

Шошана је убрзо напустио курс јер је био усмерен на израду заната уместо уметности. Тако смо купили разбој на којем је она радила код куће. У суштини, била је самоука. Исплела је пет таписерија високих 6 стопа које су служиле као средство да се ослободи од трауме холокауста.

Док је радила на таписерији под називом „Рат“, њена десна рука је била парализована. Доктори нису могли да пронађу физички узрок проблема, па је ушла на психотерапију. Открила је да њено ткање избија на површину сећања која су била толико болна да је подсвесно самопарализовала руку како би спречила себе да настави.

Када су ова сећања била разрађена у терапији, њена рука се поново користила. Изгубила је и страх од летења. Након што је 1940. године видела Немицу Штукас како напада путнике воза на својим путовањима возом кроз Француску, авион за Шошану није био превозно средство – то је био инструмент смрти.

Након што је завршила своју пету таписерију, „Афирмацију живота“, Шошана је затворила свој разбој и никада га више није отворила. Уместо тога, обучила се да и сама постане психотерапеут, радећи са преживелима холокауста и њиховим породицама које су биле оштећене њиховим искуством.

Када сам је питао зашто је одустала од своје уметности, рекла је: "Нисам. Бити добар терапеут је више уметност него наука. Моја врста ткања је емоционално захтевна као и пружање психотерапије. Не могу да радим обоје. И важније ми је да сачувам квалитет живота других него да само изразим свој бол у ткању."

Шошанин психотерапеутски рад одбацио је конвенционалну мудрост тог времена. Она је оспорила модел “ синдрома преживелих ” који је био популаран у психоанализи, који се фокусирао искључиво на преживеле као жртве које су дефинисане својом кривицом, анксиозношћу и депресијом.

Уместо тога, залагала се за позитивнији приступ, препознајући достојанство и посредство оних који су нашли унутрашњу снагу да преживе своја искуства и изграде нове животе за себе.

„Усредсредили смо се на патњу преживелих“, рекла је она на четворогодишњем састанку Светског савета јеврејске комуналне службе у Јерусалиму 1988, „али смо у том процесу изгубили из вида морални и духовни отпор који им је омогућио да преживе и да формирају нове односе.

Удаљавање од стигме жртве је, тврдила је, кључ за трансформацију искуства трауме у позитиван пут за самоизлечење и служење другима. Фокусирајући се на снаге људи уместо на њихове рањивости, они би могли да постану активни актери сопствене трансформације и да пруже подршку онима око себе који су се суочили са сличним траумама. На њих се не треба гледати као на пасивне, или као на 'терет' за њихове породице.

Шошана је открила како да конвертује сопствену трауму у неки креативни чин енергије, прво кроз своје ткање, а затим у својој пракси као психотерапеут. У овом процесу, помогла је да се промени начин на који су преживели Холокауст перципирани и подржани.

***

Чак и након дијагнозе Алцхајмерове болести, Шошана је наставила да ме учи о трауми и трансформацији – у овом случају мојој – пошто су принципи били исти: уместо да се предамо, најдубља ствар коју можемо да урадимо са траумом је да трансформишемо бол у креативну акцију која помаже себи и другим људима.

До тада моја жена није могла ништа да уради за себе. О њој је требало бринути на сваки начин. Али желео сам је код куће. Нисам хтео да је ставим у институцију.

Без обзира колико људи имају емпатије, они не могу заиста да схвате ужас губитка вољене особе мало по мало, из дана у дан. Изгубио сам веома, веома велики део себе. Не постоји начин да превазиђете дубину тог губитка, јер оно што имате је смрт вашег брака, али смрт која се не може оплакивати. Није било затварања све док је Шошана још увек била жива. Било је то као отворена рана за коју сам знао да ће се само погоршати.

Када умре неко кога волите, покушавате да то пребродите и онда пређете на следећу фазу свог живота. Али све док је ваш партнер још физички жив, не можете туговати или наставити на тај начин. То је смрт партнерства, и не можете га стварно интегрисати, интернализовати и наставити даље. Увек је ту. Жене коју сам оженио, која је била мој животни партнер, са којом сам све делио, више није било.

Прошао сам кроз период беса, наравно. Сећам се да сам се једном осећао тако лоше. Ишао сам улицом и погледао у небо и рекао: "Боже, узми нас обоје. Само уради то нежно." Заиста нисам желео да живим. Али онда сам открио да је степен отпорности људи - Шошана, ја и други - прилично запањујући.

Тако сам се придружио групи подршке за Алцхајмерову болест у Њујорку. Могу да подржим новајлије јер сам већ био тамо и прошао сам кроз сваку фазу кроз коју они пролазе и кроз коју ће проћи, тако да могу да будем од помоћи другима и они су од помоћи мени. Али како ме је моја жена научила кроз своја искуства трауме и опоравка, идеја да се неком другом помогне да се излечи је у великој мери процес самоизлечења. Нема сумње у то. Идеја да свој бол искористите у неке конструктивне сврхе се остварује када помажете неком другом.

Када новопридошлице дођу у групу и питају „како ћу наћи снаге да се носим са овом ситуацијом“, кажем им да користе следећу аналогију. "Ти се бавиш дизањем тегова", кажем, "и можеш да почнеш само са малом тежином док не прерастеш у нешто теже. Никада не би могао да урадиш на почетку оно што можеш да урадиш на крају." Иста ствар се дешава са оним што ја зовем нашом 'психичком мускулатуром'.

Траума Алцхајмерове болести може нам помоћи да пронађемо и развијемо унутрашњу снагу да се носимо са ситуацијом. То је иста лекција коју је Шошана научио о преживелима Холокауста.

Оставићу последње речи својој жени, у њеном говору у Јерусалиму 1988:

"Највећи изазов са којим се сви суочавају је начин на који се носимо са траумом, јер свако трпи трауму у овом или оном облику. А савет који нам се обично даје је 'да то оставимо иза себе и идемо даље'."

Шошана је тврдио да постоји нешто дубље што се може учинити, а то је „искористити трауму и претворити је у креативну енергију и акцију“.

То је урадила два пута, кроз своју уметност, а затим и кроз терапијску праксу. „Они који то постигну“, рекла је, „морални су и духовни победници.