Transformácia Traumy Na tvorivú Energiu

Namiesto toho, aby sme sa vzdali, najhlbšia vec, ktorú môžeme s traumou urobiť, je premeniť bolesť na činy, ktoré liečia nás samých a pomáhajú iným ľuďom. Silná meditácia o láske, strate, zotavení a odporu.

V roku 1998 bola mojej žene Shoshane diagnostikovaná Alzheimerova choroba . Žena, ktorá kedysi hovorila ôsmimi jazykmi, bola uznávanou umelkyňou a psychoterapeutkou, ktorá pracovala s ľuďmi, ktorí prežili holokaust (ku ktorým bola jednou z nich).

Vedela Shoshana, kto som? Boli dobré aj zlé dni. Počas zlých dní by som povedal, že „svetlo určite zhaslo“. V dobrých dňoch som k nej prišiel a objal ju. Pobozkal som ju a ona mi bozk opätovala, čo vyvolalo nádherné spomienky na milujúce manželstvo.

Shoshana zomrela v roku 2012, ale počas nášho spoločného polstoročia ma naučila, že trauma môže byť otvorením pre transformáciu prostredníctvom spôsobu, akým sa vysporiadala so svojimi vlastnými skúsenosťami, vo svojej psychoterapeutickej práci a prostredníctvom mojej vlastnej úlohy ako jej opatrovateľky neskôr v živote.

"Vojna." Tapiséria od Shoshana Comet. Poďakovanie: Ted Comet. Všetky práva vyhradené.

***

Ráno po Hitlerovej invázii do Belgicka v roku 1940 Shoshana Ungar a jej rodina utiekli z mesta Antverpy a prekročili hranice do Francúzska. Vedeli, čo príde: prenasledovanie židovských obyvateľov, po ktorom, ako sa svet neskôr dozvedel, cesta vlakom do vyhladzovacích táborov holokaustu .

Nechali za sebou všetko, čo mali, Ungari križovali krajinu Francúzska vlakom a pešo, v noci sa skrývali a prežili niekoľko útokov nemeckých lietadiel z neba. Nakoniec sa cez severné Španielsko dostali do neutrálneho Portugalska, kde im americký konzulárny úradník v Porte udelil víza na vstup do USA.

Rodina prišla do New Yorku v roku 1941 a o desať rokov neskôr som stretol Shoshanu. Vzali sme sa v roku 1952. Čo sa týka traumy z jej úteku, držala to skryté hlboko v sebe. Až po rokoch dokázala prostredníctvom svojho umenia vyrozprávať svoj príbeh.

Jedného dňa v roku 1968 Shoshana oznámila, že sa prihlásila do kurzu tkania. Keď som sa jej spýtal, prečo si vybrala tkanie pred maľovaním, povedala mi, že „farba, ktorá pochádza z chemikálií, je inertná a maľba sa po dokončení zafixuje v čase; zatiaľ čo s vlnou, ktorá pochádza zo živého zvieraťa, stále dochádza k pohybu a zmenám, ako aj v živote samotnom“.

Shoshana čoskoro opustila kurz, pretože bol zameraný na výrobu remesiel namiesto umenia. Tak sme kúpili tkáčsky stav, na ktorom doma pracovala. V podstate bola samouk. Utkala päť 6 stôp vysokých tapisérií, ktoré slúžili ako prostriedok na zbavenie sa traumy z holokaustu.

Pri práci na tapisérii s názvom „Vojna“ jej ochrnula pravá ruka. Lekári nedokázali nájsť žiadnu fyzickú príčinu problému, a tak vstúpila do psychoterapie. Zistila, že jej tkanie vyplavuje na povrch spomienky, ktoré boli také bolestivé, že si podvedome ochromila ruku, aby si zabránila pokračovať.

Akonáhle boli tieto spomienky spracované v terapii, jej ruka znovu získala svoje využitie. Stratila aj strach z lietania. Po tom, čo v roku 1940 videla nemeckú Stukas narážať na cestujúcich vo vlaku na jej cestách cez Francúzsko, lietadlo do Šošany nebolo dopravným prostriedkom, ale nástrojom smrti.

Po dokončení svojej piatej tapisérie, „Potvrdenia života“, Shoshana zatvorila svoj tkáčsky stav a už ho nikdy neotvorila. Namiesto toho sa sama vyškolila, aby sa stala psychoterapeutkou, pričom pracovala s ľuďmi, ktorí prežili holokaust, a ich rodinami, ktoré boli poznamenané ich skúsenosťami.

Keď som sa jej spýtal, prečo sa vzdala svojho umenia, povedala: "Nie som. Byť dobrým terapeutom je viac umenie ako veda. Môj druh tkania je rovnako emocionálne náročný ako poskytovanie psychoterapie. Nemôžem robiť oboje. A je pre mňa dôležitejšie zachraňovať kvalitu života iných, než len vyjadrovať svoju bolesť pri tkaní."

Shoshanova psychoterapeutická práca odmietla konvenčnú múdrosť tej doby. Spochybnila model „ Syndrómu preživších “, ktorý bol populárny v psychoanalýze a ktorý sa zameriaval výlučne na preživších ako obete, ktoré boli definované svojou vinou, úzkosťou a depresiou.

Namiesto toho obhajovala pozitívnejší prístup, uznávajúc dôstojnosť a slobodu tých, ktorí našli vnútornú silu prežiť svoje skúsenosti a vybudovať si nové životy.

„Zamerali sme sa na utrpenie tých, ktorí prežili,“ povedala na štvorročnom stretnutí Svetovej rady židovských komunálnych služieb v Jeruzaleme v roku 1988, „ale v tomto procese sme stratili zo zreteľa morálny a duchovný odpor, ktorý im umožnil prežiť a nadviazať nové vzťahy.

Odklon od stigmy obete bol, tvrdila, kľúčom k premene zážitku traumy na pozitívnu cestu sebauzdravenia a služby druhým. Zameraním sa na silné stránky ľudí namiesto ich slabých stránok by sa mohli stať aktívnymi činiteľmi vlastnej transformácie a ponúknuť svoju podporu svojmu okoliu, ktorí čelili podobným traumám. Nemali byť vnímaní ako pasívni alebo ako „bremeno“ ich rodín.

Shoshana objavila, ako premeniť svoju vlastnú traumu na nejaký tvorivý akt energie, najprv prostredníctvom tkania a potom v praxi psychoterapeutky. V tomto procese pomohla zmeniť spôsob, akým boli ľudia, ktorí prežili holokaust, vnímaní a podporovaní.

***

Dokonca aj po diagnóze Alzheimerovej choroby ma Shoshana naďalej učila o traume a transformácii - v tomto prípade mojej -, pretože princípy boli rovnaké: namiesto toho, aby sme sa vzdali, najhlbšia vec, ktorú môžeme s traumou urobiť, je premeniť bolesť na tvorivé činy, ktoré pomáhajú nám aj iným ľuďom.

V tom čase moja žena nemohla urobiť nič pre seba. Muselo sa o ňu postarať po všetkých stránkach. Ale chcel som ju mať doma. Nechcel som ju dať do ústavu.

Bez ohľadu na to, koľko empatie majú ľudia, nedokážu skutočne pochopiť hrôzu straty milovanej osoby kúsok po kúsku, deň za dňom. Stratil som veľmi, veľmi veľký kus seba. Neexistuje spôsob, ako prekonať hĺbku tejto straty, pretože to, čo máte, je smrť vášho manželstva, ale smrť, ktorú nemožno oplakávať. Neexistovalo žiadne uzavretie, pokiaľ bola Shoshana stále nažive. Bolo to ako otvorená rana, o ktorej som vedel, že sa to bude len zhoršovať.

Keď zomrie niekto, koho milujete, pokúsite sa to preniesť a potom prejsť do ďalšej fázy svojho života. Ale kým je váš partner stále fyzicky nažive, nemôžete smútiť ani ísť ďalej týmto spôsobom. Je to smrť partnerského vzťahu a nemôžete ho skutočne integrovať, zvnútorniť a ísť ďalej. Vždy je tam. Žena, ktorú som si vzal a ktorá bola mojou životnou partnerkou, s ktorou som zdieľal všetko, tam už nebola.

Prešiel som si obdobím hnevu, samozrejme. Pamätám si, ako som sa raz cítila tak na dne. Kráčal som po ulici, pozrel som sa k nebu a povedal: "Bože, zober nás oboch. Len to urob jemne." Naozaj sa mi nechcelo žiť. Potom som však zistil, že miera odolnosti ľudí – Shoshana, ja a ostatní – je celkom ohromujúca.

Pridal som sa teda k skupine na podporu Alzheimera v New Yorku. Dokážem podporovať nováčikov, pretože som tam už bol a prešiel som si každou fázou, ktorou prechádzajú a prejdú oni, takže dokážem byť nápomocný iným a oni sú nápomocní mne. Ale ako ma moja žena naučila prostredníctvom svojich vlastných skúseností s traumou a uzdravením, myšlienka pomôcť niekomu inému uzdraviť sa je do značnej miery samouzdravovacím procesom. O tom niet pochýb. Myšlienka použiť svoju bolesť na nejaký konštruktívny účel sa aktualizuje, keď pomôžete niekomu inému.

Keď do skupiny prídu nováčikovia a spýtajú sa „ako nájdem silu zvládnuť túto situáciu“, poviem im, aby použili nasledujúcu analógiu. "Robíš vzpieranie," hovorím, "a môžeš začať len s ľahkou váhou, kým sa nedostaneš na niečo ťažšie. Na začiatku by si nikdy nemohol robiť to, čo na konci." To isté sa deje s tým, čomu hovorím naše „psychické svalstvo“.

Trauma Alzheimerovej choroby nám môže pomôcť nájsť a rozvinúť vnútornú silu na riešenie situácie. Je to tá istá lekcia, akú učila Šošana o tých, ktorí prežili holokaust.

Posledné slová prenechám svojej manželke v jej jeruzalemskom prejave z roku 1988:

"Najväčšou výzvou, ktorej každý čelí, je to, ako zvládame traumu, pretože každý trpí traumou v tej či onej forme. A rada, ktorú zvyčajne dostávame, je 'hoďte to za hlavu a choďte ďalej'."

Shoshana tvrdila, že sa dá urobiť niečo hlbšie, a to „využiť traumu a premeniť ju na tvorivú energiu a akciu“.

Urobila to dvakrát, prostredníctvom svojho umenia a potom terapeutickej praxe. "Tí, ktorí to dosiahnu," povedala, "sú morálni a duchovní víťazi."