Замість того, щоб здаватися, найглибше, що ми можемо зробити з травмою, це перетворити біль у дії, які зцілюють нас самих і допомагають іншим людям. Потужна медитація про кохання, втрату, відновлення та опір.
У 1998 році моїй дружині Шошані діагностували хворобу Альцгеймера . Досвідчена художниця та психотерапевт, яка працювала з тими, хто пережив Голокост (одною з яких вона була), жінка, яка колись розмовляла вісьмома мовами, майже не могла говорити.
Шошана знав, хто я? Були хороші дні і погані. У погані дні я б сказав, що «світла точно не було». У хороші дні я приходив до неї і обіймав її. Я поцілував її, і вона поцілувала мене у відповідь, що викликало чудові спогади про любовний шлюб.
Шошана померла в 2012 році, але протягом півстоліття нашого спільного життя вона навчила мене, що травма може бути відкриттям для трансформації через те, як вона справлялася зі своїм власним досвідом, у своїй психотерапевтичній роботі та через мою власну роль як опікуна в подальшому житті.
«Війна». Гобелен Шошана Комета. Авторство: Тед Комет. Всі права захищені.
***
На ранок після вторгнення Гітлера до Бельгії в 1940 році Шошана Унгар і її сім'я втекли з міста Антверпен і перетнули кордон із Францією. Вони знали, що нас чекає: переслідування єврейських мешканців, а потім, як світ дізнався пізніше, поїздка потягом до таборів смерті Голокосту .
Залишивши все, що вони мали позаду, унгари перетнули сільську місцевість Франції потягом і пішки, ховаючись вночі та переживши численні атаки з неба німецької авіації. Зрештою вони дісталися нейтральної Португалії через Північну Іспанію, де представник американського консульства в Порту дав їм візи для в’їзду в США.
Сім’я приїхала до Нью-Йорка в 1941 році, і я зустрів Шошану через десять років. Ми одружилися в 1952 році. Що стосується травми її втечі, вона ховала це глибоко всередині. Лише через багато років вона змогла розповісти свою історію через своє мистецтво.
Одного разу в 1968 році Шошана оголосила, що вступила на курс ткацтва. Коли я запитав її, чому вона віддала перевагу ткацтву, а не малюванню, вона сказала мені, що «фарба, отримана з хімічних речовин, є інертною, а завершена картина фіксується в часі; тоді як вовна, яка походить від живої тварини, продовжує відбуватися рух і зміни, як і саме життя».
Shoshana незабаром залишив курс, тому що він був спрямований на виготовлення ремесел замість мистецтва. Тому ми купили ткацький верстат, на якому вона працювала вдома. В основному вона була самоучкою. Вона виткала п’ять гобеленів висотою 6 футів, які слугували засобом звільнитися від травми Голокосту.
Під час роботи над гобеленом під назвою «Війна» її права рука паралізувалася. Лікарі не могли знайти фізичної причини проблеми, тому вона звернулася до психотерапії. Вона виявила, що її плетіння викликало спогади, які були настільки болючими, що вона підсвідомо паралізувала свою руку, щоб не дати собі продовжити.
Як тільки ці спогади були опрацьовані під час терапії, її рука відновила свою роботу. Вона також втратила страх літати. Побачивши, як німецькі Штуки розбивають пасажирів потяга під час її поїздок через Францію в 1940 році, літак до Шошани не був транспортним засобом – це був знаряддя смерті.
Завершивши свій п’ятий гобелен, «Ствердження життя», Шошана закрила свій ткацький верстат і більше ніколи його не відкривала. Натомість вона сама навчалася на психотерапевта, працюючи з тими, хто пережив Голокост, та їхніми сім’ями, які постраждали від цього досвіду.
Коли я запитав її, чому вона залишила своє мистецтво, вона відповіла: "Я ні. Бути хорошим терапевтом - це більше мистецтво, ніж наука. Моє плетіння настільки ж емоційно вимогливе, як і надання психотерапії. Я не можу робити і те, і інше. І для мене важливіше рятувати якість життя інших, ніж просто виражати власний біль плетінням".
Психотерапевтична робота Шошани відкидала загальноприйняту думку того часу. Вона кинула виклик моделі « синдрому тих, хто вижив », який був популярний у психоаналізі, який зосереджувався виключно на тих, хто вижив, як на жертвах, які визначалися почуттям провини, тривогою та депресією.
Натомість вона виступала за більш позитивний підхід, визнаючи гідність і свободу волі тих, хто знайшов внутрішню силу, щоб пережити свій досвід і побудувати нове життя для себе.
«Ми зосередилися на стражданнях тих, хто вижив, — сказала вона на чотирирічній зустрічі Всесвітньої ради єврейських комунальних служб в Єрусалимі в 1988 році, — але в цьому процесі ми втратили з поля зору моральний і духовний опір, який дозволив їм вижити та створити нові стосунки».
Відхід від стигми жертви, як вона стверджувала, є ключем до перетворення досвіду травми на позитивний шлях до самозцілення та служіння іншим. Зосереджуючись на сильних сторонах людей, а не на їх вразливості, вони могли б стати активними агентами власної трансформації та запропонувати свою підтримку оточуючим, які зіткнулися з подібними травмами. Їх не слід розглядати як пасивних чи «тягар» для їхніх сімей.
Шошана відкрила, як перетворити власну травму на якийсь творчий акт енергії, спочатку через плетіння, а потім у своїй практиці психотерапевта. У цьому процесі вона допомогла змінити спосіб сприйняття та підтримки тих, хто пережив Голокост.
***
Навіть після того, як у неї діагностували хворобу Альцгеймера, Шошана продовжувала вчити мене про травму та трансформацію — у цьому випадку мою — оскільки принципи були ті самі: замість того, щоб здаватися, найглибше, що ми можемо зробити з травмою, — це перетворити біль у творчу дію, яка допоможе собі та іншим людям.
До цього часу моя дружина нічого не могла зробити для себе. Її треба було всіляко доглядати. Але я хотів, щоб вона була вдома. Я не хотів віддавати її в заклад.
Незалежно від того, наскільки люди співчувають, вони не можуть по-справжньому усвідомити жах втрати коханої людини поступово, день за днем. Я втратив дуже, дуже велику частину себе. Немає способу подолати глибину цієї втрати, тому що у вас є смерть вашого шлюбу, але смерть, яку не можна оплакувати. Не було закриття, поки Шошана був ще живий. Це було як відкрита рана, яка, як я знав, тільки погіршуватиметься.
Коли помирає хтось, кого ти любиш, ти намагаєшся пережити це, а потім переходиш до наступного етапу свого життя. Але поки ваш партнер ще фізично живий, ви не можете сумувати або рухатися далі таким чином. Це смерть партнерства, і ви не можете по-справжньому інтегрувати це, інтерналізувати це та рухатися далі. Воно завжди є. Жінки, з якою я одружився, яка була моєю супутницею життя, з якою я ділився всім, більше не було.
Звичайно, я пережив період гніву. Я пам’ятаю, як колись був такий пригнічений. Я йшов вулицею, подивився на небо і сказав: «Боже, візьми нас обох. Просто зроби це обережно». Дуже не хотілося жити. Але потім я виявив, що рівень стійкості людей – Шошани, мене та інших – приголомшливий.
Тому я приєднався до групи підтримки Альцгеймера в Нью-Йорку. Я можу підтримати новачків, тому що я був там раніше, і я пройшов кожен етап, через який вони проходять і пройдуть, тому я можу бути корисним іншим, і вони допомагають мені. Але, як навчила мене моя дружина на власному досвіді травми та одужання, ідея допомогти комусь іншому зцілитися — це в основному процес самозцілення. Немає жодних питань. Ідея використання свого болю в якихось конструктивних цілях реалізується, коли ви допомагаєте комусь іншому.
Коли новачки приходять до групи і запитують: «Як мені знайти сили впоратися з цією ситуацією», я кажу їм використати наступну аналогію. "Ви займаєтесь важкою атлетикою, – кажу я, – і можете починати лише з легкої ваги, поки не досягнете чогось важчого. Ви ніколи не зможете зробити на початку те, що можете зробити в кінці". Те ж саме відбувається з тим, що я називаю нашою «психічною мускулатурою».
Травма від хвороби Альцгеймера може допомогти нам знайти та розвинути внутрішню силу, щоб впоратися з ситуацією. Це той самий урок, який Шошана дав про тих, хто пережив Голокост.
Я залишу останні слова своїй дружині в її єрусалимській промові 1988 року:
"Найбільша проблема, з якою стикається кожен, — це те, як ми справляємося з травмою, оскільки кожен страждає від травми в тій чи іншій формі. І нам зазвичай дають пораду: "залиште це позаду і рухайтеся далі".
Шошана стверджував, що є щось більш глибоке, що можна зробити, а саме «використати травму та перетворити її на творчу енергію та дію».
Вона зробила це двічі, через своє мистецтво, а потім через терапевтичну практику. «Ті, хто досягає цього, – сказала вона, – є моральними та духовними переможцями».

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Thank you Mr Comet for a beautifully shared tribute to your wife, her work and to transmuting trauma to creativity and serving others. As a Cause Focused Storyteller, I work with many different populations worldwide, serving as a catalyst for people to share their stories whether verbally or in print. It's been healing to my own challenges in life as well. May your wife's legacy live on through all the lives she touched and may yours as well as you have guided others through the journey. Hugs from my heart to yours, Kristin
Thank you, Mr. Comet, for sharing this story. It's a gift to victims of all sorts of unspeakable events for it illustrates how pain is intensified by failing to work through it. Finding a way to serve others is perhaps the best and only way to serve yourself.
Thank you for this beautiful sharing.It is not easy to be with someone you love who is suffering, and is withering away gradually. I found the book - Gift of Alzheimer's - very helpful when my mother was suffering from dementia in the last few months of her life. With time, I am able to see the gift from her suffering.