Transformarea Traumei în Energie creativă

În loc să cedăm, cel mai profund lucru pe care îl putem face cu trauma este să transformăm durerea în acțiuni care ne vindecă pe noi înșine și îi ajută pe alții. O meditație puternică despre iubire, pierdere, recuperare și rezistență.

În 1998, soția mea Shoshana a fost diagnosticată cu Alzheimer . O artistă desăvârșită și psihoterapeut care a lucrat cu supraviețuitorii Holocaustului (dintre care ea a fost), femeia care a vorbit cândva opt limbi abia putea vorbi deloc.

Shoshana știa cine sunt? Au fost zile bune și zile rele. În zilele proaste aș spune că „lumina era cu siguranță stinsă”. În zilele bune, veneam la ea și o îmbrățișam. O sărutam, iar ea mă săruta înapoi, ceea ce a stârnit amintiri minunate ale unei căsnicii iubitoare.

Shoshana a murit în 2012, dar în jumătatea noastră de secol împreună, ea m-a învățat că trauma poate fi o deschidere pentru transformare prin modul în care ea s-a confruntat cu propriile experiențe, în munca ei psihoterapeutică și prin propriul meu rol de îngrijitor mai târziu în viață.

"Război." Tapiserie de Shoshana Comet. Credit: Ted Comet. Toate drepturile rezervate.

***

În dimineața după invazia Belgiei de către Hitler în 1940, Shoshana Ungar și familia ei au fugit din orașul Anvers și au trecut granița în Franța. Ei știau ce urma: persecuția locuitorilor evrei, urmată, după cum lumea a aflat mai târziu, de o călătorie cu trenul în lagărele de exterminare ale Holocaustului .

Lăsând în urma lor tot ce aveau, soții Ungar au străbătut zona rurală a Franței cu trenul și pe jos, ascunzându-se noaptea și supraviețuind mai multor atacuri din cer ale aeronavelor germane. În cele din urmă, au ajuns în Portugalia neutră prin nordul Spaniei, unde un oficial consular american din Porto le-a dat vize pentru a intra în SUA.

Familia a ajuns la New York în 1941 și am cunoscut-o pe Shoshana zece ani mai târziu. Ne-am căsătorit în 1952. În ceea ce privește trauma evadării ei, ea a păstrat asta ascuns adânc în interior. Abia după ani, ea și-a putut spune povestea prin arta ei.

Într-o zi din 1968, Shoshana a anunțat că s-a alăturat unui curs de țesut. Când am întrebat-o de ce a ales țeserea în locul picturii, ea mi-a spus că „vopseaua care derivă din substanțe chimice este inertă, iar o pictură când este finalizată este fixată în timp; în timp ce cu lâna, care provine de la un animal viu, continuă să existe mișcare și schimbare, ca și viața însăși”.

Shoshana a părăsit curând cursul, deoarece era orientat spre a face meșteșuguri în loc de artă. Așa că am cumpărat un războaie la care a lucrat acasă. Practic a fost autodidact. Ea a țesut cinci tapiserii înalte de 6 picioare care au servit ca mijloc de a se desprinde de trauma ei holocaustului.

În timp ce lucra la o tapiserie numită „Război”, brațul ei drept a rămas paralizat. Medicii nu au putut găsi nicio cauză fizică a problemei, așa că a intrat în psihoterapie. Ea a descoperit că țesutul ei scotea la suprafață amintiri care erau atât de dureroase încât și-a autoparalizat subconștient brațul pentru a se împiedica să continue.

Odată ce aceste amintiri au fost rezolvate în terapie, brațul ei și-a recăpătat utilizarea. Și-a pierdut și frica de a zbura. După ce a văzut-o pe germanul Stukas aruncând pasageri de tren în călătoriile sale cu trenul prin Franța în 1940, un avion către Shoshana nu era un vehicul de transport - era un instrument al morții.

După ce și-a terminat a cincea tapiserie, „Afirmația vieții”, Shoshana și-a închis războaiele și nu l-a mai deschis niciodată. În schimb, ea s-a antrenat să devină ea însăși psihoterapeut, lucrând cu supraviețuitorii Holocaustului și familiile acestora, care au fost marcate de experiența lor.

Când am întrebat-o de ce a renunțat la arta ei, a spus: "Nu sunt. A fi un bun terapeut este mai mult o artă decât o știință. Tipul meu de țesut este la fel de solicitant din punct de vedere emoțional ca și psihoterapie. Nu pot face pe amândouă. Și este mai important pentru mine să salvez calitatea vieții altora decât să-mi exprim propria durere în țesut."

Munca psihoterapeutică a lui Shoshana a respins înțelepciunea convențională a vremii. Ea a contestat modelul „ sindromului supraviețuitorilor ”, care a fost popular în psihanaliză, care se concentra exclusiv pe supraviețuitori ca victime care erau definite de vinovăția, anxietatea și depresia lor.

În schimb, ea a susținut o abordare mai pozitivă, recunoscând demnitatea și agenția celor care și-au găsit puterea interioară de a supraviețui experiențele lor și de a-și construi vieți noi.

„Ne-am concentrat asupra suferinței supraviețuitorilor”, a spus ea reuniunii cvadriale a Consiliului Mondial al Serviciului Comunitar Evreiesc din Ierusalim în 1988, „dar în acest proces am pierdut din vedere rezistența morală și spirituală care le-a permis să supraviețuiască și să formeze noi relații”.

Îndepărtarea de la stigmatizarea victimizării a fost, a susținut ea, cheia pentru transformarea experienței traumei într-o cale pozitivă pentru auto-vindecare și pentru slujirea celorlalți. Concentrându-se pe punctele forte ale oamenilor în loc de vulnerabilitățile lor, aceștia ar putea deveni agenți activi ai propriei lor transformări și să ofere sprijin celor din jurul lor care s-au confruntat cu traume similare. Ei nu trebuiau văzuți ca pasivi sau ca o „povara” pentru familiile lor.

Shoshana a descoperit cum să-și transforme propria traumă într-un act creativ de energie, mai întâi prin țesut și apoi prin practica ei ca psihoterapeut. În acest proces, ea a ajutat la modificarea modurilor în care supraviețuitorii Holocaustului au fost percepuți și sprijiniți.

***

Chiar și după diagnosticul ei de Alzheimer, Shoshana a continuat să mă învețe despre traumă și transformare - în acest caz a mea - deoarece principiile erau aceleași: în loc să cedem, cel mai profund lucru pe care îl putem face cu trauma este să transmutăm durerea în acțiune creativă care ne ajută pe noi înșine și pe ceilalți oameni.

Până atunci, soția mea nu putea face nimic pentru ea însăși. Trebuia să fie îngrijită din toate punctele de vedere. Dar o voiam acasă. Nu am vrut să o bag într-o instituție.

Indiferent cât de multă empatie au oamenii, ei nu pot înțelege cu adevărat groaza de a-ți pierde persoana iubită, zi de zi. Am pierdut o bucată foarte, foarte mare din mine. Nu există nicio modalitate de a depăși adâncimea acelei pierderi, pentru că ceea ce ai este moartea căsniciei tale, ci o moarte care nu poate fi plânsă. Nu a existat nicio închidere atâta timp cât Shoshana era încă în viață. Era ca o rană deschisă despre care știam că se va înrăutăți.

Când moare cineva pe care îl iubești, încerci să treci peste asta și apoi treci la următoarea fază a vieții tale. Dar atâta timp cât partenerul tău este încă în viață fizic, nu poți să te plângi sau să mergi mai departe în acest fel. Este moartea unui parteneriat și nu poți să-l integrezi, să-l interiorizezi și să mergi mai departe. E mereu acolo. Femeia cu care m-am căsătorit, care era partenerul meu de viață, cu care am împărțit totul, nu mai era acolo.

Am trecut printr-o perioadă de furie, desigur. Îmi amintesc că odată m-am simțit atât de deprimat. Mergeam pe stradă și m-am uitat spre cer și am spus „Doamne, ia-ne pe amândoi. Fă-o cu blândețe”. Chiar nu voiam să trăiesc. Dar apoi am descoperit că gradul de rezistență pe care îl au oamenii - Shoshana, eu și alții - este destul de uimitor.

Așa că m-am alăturat unui grup de sprijin pentru Alzheimer din New York. Sunt capabil să-i susțin pe noii veniți pentru că am mai fost acolo și am trecut prin fiecare etapă prin care trec și prin care vor trece, așa că pot fi de ajutor altora și ei îmi sunt de ajutor. Dar așa cum m-a învățat soția mea prin propriile experiențe de traumă și recuperare, ideea de a ajuta pe altcineva să se vindece este în mare măsură un proces de auto-vindecare. Nu există nicio întrebare despre asta. Ideea de a-ți folosi durerea într-un scop constructiv se realizează atunci când ajuți pe altcineva.

Când nou-veniți vin în grup și întreabă „cum voi găsi puterea de a face față acestei situații”, le spun să folosească următoarea analogie. "Făceți haltere", spun eu, "și nu puteți începe decât cu o greutate mică până când ajungeți la ceva mai greu. Nu ați putea niciodată să faceți la început ceea ce puteți face la sfârșit." Același lucru se întâmplă cu ceea ce eu numesc „musculatura noastră psihică”.

Trauma bolii Alzheimer ne poate ajuta să găsim și să dezvoltăm puterea interioară pentru a face față situației. Este aceeași lecție pe care Shoshana a predat-o despre supraviețuitorii Holocaustului.

Ultimele cuvinte le voi lăsa soției mele, în discursul ei la Ierusalim din 1988:

"Cea mai mare provocare cu care se confruntă toată lumea este modul în care gestionăm trauma, pentru că toată lumea suferă o traumă într-o formă sau alta. Și sfatul care ni se dă de obicei este „să lăsăm în urmă și să mergem mai departe".

Shoshana a susținut că se poate face ceva mai profund și anume să „utilizați trauma și să o transmuți în energie și acțiune creatoare”.

A făcut asta de două ori, prin arta ei și apoi prin practica ei de terapie. „Cei care reușesc acest lucru”, a spus ea, „sunt biruitori morali și spirituali”.