Transformar El Trauma En Energia Creativa

En lloc de cedir, el més profund que podem fer amb el trauma és transmutar el dolor en accions que ens curen a nosaltres mateixos i ajuden els altres. Una poderosa meditació sobre l'amor, la pèrdua, la recuperació i la resistència.

El 1998 la meva dona Shoshana va ser diagnosticada amb Alzheimer . Una artista i psicoterapeuta consumada que va treballar amb supervivents de l'Holocaust (dels quals era un), la dona que una vegada parlava vuit idiomes amb prou feines podia parlar.

Shoshana sabia qui era jo? Hi havia dies bons i dies dolents. Durant els dies dolents diria que "la llum estava definitivament apagada". En els bons dies, venia a ella i l'abraçava. Jo la besaria i ella em tornaria a besar-me, cosa que va provocar records meravellosos d'un matrimoni amorós.

Shoshana va morir el 2012, però durant el nostre mig segle junts, em va ensenyar que el trauma pot ser una obertura per a la transformació a través de la manera com va tractar les seves pròpies experiències, en el seu treball psicoterapèutic i a través del meu propi paper com a cuidador més tard a la vida.

"Guerra". Tapís de Shoshana Comet. Crèdit: Ted Comet. Tots els drets reservats.

***

El matí després de la invasió de Bèlgica per part de Hitler el 1940, Shoshana Ungar i la seva família van fugir de la ciutat d'Anvers i van creuar la frontera cap a França. Sabien el que venia: la persecució dels residents jueus, seguida, com el món va saber més tard, d'un viatge en tren als camps d'extermini de l'Holocaust .

Deixant enrere tot el que posseïen, els Ungar van travessar els camps de França amb tren i a peu, amagant-se de nit i sobrevivint a múltiples atacs des del cel d'avions alemanys. Finalment van arribar a Portugal neutral a través del nord d'Espanya, on un oficial consular nord-americà a Porto els va donar visats per entrar als EUA.

La família va arribar a Nova York el 1941 i vaig conèixer la Shoshana deu anys més tard. Ens vam casar l'any 1952. Pel que fa al trauma de la seva fugida, ho va mantenir amagat en el fons. No va ser fins anys més tard que va poder explicar la seva història a través del seu art.

Un dia de 1968, Shoshana va anunciar que s'havia unit a un curs de teixit. Quan li vaig preguntar per què va triar el teixir en lloc de la pintura, em va dir que "la pintura que deriva de productes químics és inert, i una pintura quan s'acaba es fixa en el temps; mentre que amb la llana, que prové d'un animal viu, segueix existint moviment i canvi, com passa amb la vida mateixa".

Shoshana aviat va deixar el curs perquè estava orientat a fer manualitats en lloc d'art. Així que vam comprar un teler que ella treballava a casa. Bàsicament era autodidacta. Va teixir cinc tapissos de 6 peus d'alçada que van servir com a mitjà per desfer-se del seu trauma de l'holocaust.

Mentre treballava en un tapís anomenat "Guerra", el seu braç dret es va paralitzar. Els metges no van trobar cap causa física per al problema, així que va entrar en psicoteràpia. Va descobrir que el seu teixit estava aflorant records tan dolorosos que inconscientment es va autoparalitzar el braç per tal d'evitar que continués.

Un cop treballats aquests records en teràpia, el seu braç va recuperar el seu ús. També va perdre la por a volar. Després d'haver vist l'alemany Stukas ametrallar passatgers del tren en els seus viatges en tren per França el 1940, un avió a Shoshana no era un vehicle de transport, sinó un instrument de mort.

Després de completar el seu cinquè tapís, l'"Afirmació de la vida", Shoshana va tancar el seu teler i no el va obrir mai més. En canvi, es va formar per convertir-se en psicoterapeuta ella mateixa, treballant amb supervivents de l'Holocaust i les seves famílies que havien quedat marcades per la seva experiència.

Quan li vaig preguntar per què va abandonar el seu art, va dir: "No ho sóc. Ser un bon terapeuta és més un art que una ciència. El meu tipus de teixit és tan exigent emocionalment com proporcionar psicoteràpia. No puc fer les dues coses. I és més important per a mi salvar la qualitat de vida dels altres que només expressar el meu propi dolor en el teixit".

El treball psicoterapèutic de Shoshana va rebutjar la saviesa convencional de l'època. Va desafiar el model de " síndrome dels supervivents " que era popular en psicoanàlisi, que es centrava exclusivament en els supervivents com a víctimes que es definien per la seva culpa, ansietat i depressió.

En lloc d'això, va defensar un enfocament més positiu, reconeixent la dignitat i l'agència d'aquells que havien trobat la força interior per sobreviure a les seves experiències i construir-se noves vides per a ells mateixos.

"Ens hem centrat en el patiment dels supervivents", va dir a la Reunió Quadriennal del Consell Mundial del Servei Comunitari Jueu a Jerusalem el 1988, "però en aquest procés hem perdut de vista la resistència moral i espiritual que els va permetre sobreviure i formar noves relacions".

Allunyar-se de l'estigma del victimisme va ser, va argumentar, la clau per transformar l'experiència del trauma en un camí positiu per a l'autocuració i el servei als altres. Centrant-se en els punts forts de les persones en lloc de les seves vulnerabilitats, podrien esdevenir agents actius de la seva pròpia transformació i oferir el seu suport a aquells que els envolten que s'enfrontaven a traumes similars. No s'havien de veure com a passius o com una "càrrega" per a les seves famílies.

Shoshana va descobrir com convertir el seu propi trauma en un acte creatiu d'energia, primer a través del seu teixit i després en la seva pràctica com a psicoterapeuta. En aquest procés, va ajudar a alterar la manera en què els supervivents de l'Holocaust eren percebuts i recolzats.

***

Fins i tot després del seu diagnòstic d'Alzheimer, Shoshana va continuar ensenyant-me sobre el trauma i la transformació -en aquest cas el meu-, ja que els principis eren els mateixos: en comptes de cedir, el més profund que podem fer amb el trauma és transmutar el dolor en acció creativa que ens ajudi a nosaltres mateixos i als altres.

En aquell moment, la meva dona no podia fer res per ella mateixa. Havia de ser atesa en tots els sentits. Però jo la volia a casa. No volia posar-la en una institució.

Per molta empatia que tinguin les persones, no poden comprendre realment l'horror de perdre el vostre ésser estimat poc a poc, dia a dia. Vaig perdre una part molt, molt gran de mi mateix. No hi ha manera de superar la profunditat d'aquesta pèrdua, perquè el que tens és la mort del teu matrimoni, sinó una mort que no es pot plorar. No hi va haver tancament mentre Shoshana encara estigués viu. Era com una ferida oberta que sabia que només empitjoraria.

Quan mor algú que estimes, intentes superar-ho i després passar a la següent fase de la teva vida. Però mentre la teva parella encara estigui físicament viva, no pots plorar ni seguir endavant d'aquesta manera. És la mort d'una associació, i realment no es pot integrar, interioritzar-la i seguir endavant. Sempre hi és. La dona amb qui em vaig casar, que era la meva parella de vida, amb qui ho compartia tot, ja no hi era.

Vaig passar per un període d'ira, és clar. Recordo que una vegada em vaig sentir tan abatut. Estava caminant pel carrer i vaig mirar al cel i vaig dir "Déu, porta'ns a tots dos. Fes-ho amb suavitat". Realment no volia viure. Però aleshores vaig descobrir que el grau de resiliència que té la gent (Shoshana, jo i els altres) és bastant impressionant.

Així que em vaig unir a un grup de suport de l'Alzheimer a Nova York. Puc donar suport als nouvinguts perquè hi he estat abans, i he passat per totes les etapes que estan passant i passaran, així que puc ser útil als altres i ells són útils per a mi. Però tal com la meva dona em va ensenyar a través de les seves pròpies experiències de trauma i recuperació, la idea d'ajudar una altra persona a curar-se és molt un procés d'autocuració. No hi ha cap dubte al respecte. La idea d'utilitzar el teu dolor per a algun propòsit constructiu s'actualitza quan ajudes a algú altre.

Quan els nouvinguts arriben al grup i pregunten "com trobaré la força per afrontar aquesta situació", els dic que utilitzin l'analogia següent. "Estàs fent aixecament de peses", dic, "i només pots començar amb un pes lleuger fins que arribes a una cosa més pesada. Mai no podries fer al principi el que pots fer al final". El mateix passa amb el que jo anomeno la nostra "musculatura psíquica".

El trauma de l'Alzheimer ens pot ajudar a trobar i desenvolupar la força interior per afrontar la situació. És la mateixa lliçó que Shoshana va ensenyar sobre els supervivents de l'Holocaust.

Deixaré les últimes paraules a la meva dona, en el seu discurs de Jerusalem de 1988:

"El repte més gran a què s'enfronta tothom és com manejar el trauma, perquè tothom pateix un trauma d'una forma o una altra. I el consell que ens donen normalment és 'deixar-ho enrere i seguir endavant'".

Shoshana va afirmar que es pot fer alguna cosa més profunda, i és "utilitzar el trauma i transmutar-lo en energia i acció creativa".

Ho va fer dues vegades, a través del seu art i després de la seva pràctica de teràpia. "Els que aconsegueixen això", va dir, "són vencedors morals i espirituals".