במקום להיכנע, הדבר העמוק ביותר שאנו יכולים לעשות עם טראומה הוא להפוך את הכאב לפעולות שמרפאות את עצמנו ועוזרות לאנשים אחרים. מדיטציה עוצמתית על אהבה, אובדן, התאוששות והתנגדות.
בשנת 1998 אשתי שושנה אובחנה כחולה באלצהיימר . אמנית ופסיכותרפיסטית מוכשרת שעבדה עם ניצולי שואה (שהיא הייתה אחת מהם), האישה שדיברה פעם שמונה שפות בקושי יכלה לדבר בכלל.
האם שושנה ידעה מי אני? היו ימים טובים ורעים. בימים הרעים הייתי אומר ש'האור בהחלט כבה'. בימים הטובים הייתי בא אליה ומחבק אותה. הייתי מנשק אותה, והיא הייתה מנשקת אותי בחזרה, מה שהעלה זיכרונות נפלאים מנישואים אוהבים.
שושנה נפטרה ב-2012, אבל במהלך חצי המאה שלנו יחד, היא לימדה אותי שטראומה יכולה להוות פתח לטרנספורמציה דרך הדרך שבה היא התמודדה עם החוויות שלה, בעבודתה הפסיכותרפויטית, ובאמצעות תפקידי שלי כמטפלת שלה בהמשך חייה.
"מִלחָמָה." שטיח של שושנה שביט. קרדיט: טד שביט. כֹּל הַזְכוּיוֹת שְׁמוּרוֹת.
***
בבוקר שלאחר פלישת היטלר לבלגיה ב-1940, נמלטו שושנה אונגר ומשפחתה מהעיר אנטוורפן וחצו את הגבול לצרפת. הם ידעו מה עומד לקרות: רדיפת תושבים יהודים, ואחריה, כפי שנודע לעולם מאוחר יותר, נסיעה ברכבת אל מחנות ההשמדה של השואה .
כשהם משאירים את כל מה שבבעלותם מאחוריהם, חצו האונגרים את האזור הכפרי של צרפת ברכבת וברגל, הסתתרו בלילה ושרדו התקפות מרובות מהשמיים של מטוסים גרמניים. בסופו של דבר הם הגיעו לפורטוגל הניטרלית דרך צפון ספרד, שם פקיד קונסולרי אמריקאי בפורטו נתן להם אשרות כניסה לארה"ב.
המשפחה הגיעה לניו יורק ב-1941, וכעבור עשר שנים הכרתי את שושנה. התחתנו בשנת 1952. באשר לטראומה של הבריחה שלה, היא שמרה את זה עמוק בפנים. רק לאחר שנים היא הצליחה לספר את סיפורה באמצעות האמנות שלה.
יום אחד בשנת 1968 הודיעה שושנה שהצטרפה לקורס אריגה. כששאלתי אותה למה היא בחרה באריגה על פני ציור, היא אמרה לי ש"צבע שמקורו בכימיקלים הוא אינרטי, וציור כשהוא הושלם קבוע בזמן; בעוד שעם צמר, שמקורו בחיה חיה, ממשיכים להיות תנועה ושינוי, כמו בחיים עצמם".
שושנה עזבה במהרה את הקורס כי הוא היה מכוון ליצירת אומנות במקום אמנות. אז קנינו נול שהיא עבדה עליו בבית. בעיקרון היא הייתה אוטודידקטית. היא טווה חמישה שטיחי קיר בגובה 6 מטר ששימשו כאמצעי להתנתק מטראומות השואה שלה.
בזמן העבודה על שטיח שנקרא "מלחמה", זרועה הימנית הפכה למשותקת. הרופאים לא מצאו סיבה פיזית לבעיה, אז היא נכנסה לטיפול פסיכולוגי. היא גילתה שהאריגה שלה מעלה זיכרונות כל כך כואבים שהיא שיתקה את זרועה באופן תת-מודע כדי למנוע מעצמה להמשיך.
לאחר שהזיכרונות הללו עובדו בטיפול, זרועה חזרה לשימוש. היא גם איבדה את הפחד מטיסה. לאחר שראתה את הסטוקאס הגרמנית מפציעה נוסעי רכבת בנסיעותיה ברכבת דרך צרפת בשנת 1940, מטוס לשושנה לא היה כלי תחבורה - זה היה כלי מוות.
לאחר שסיימה את השטיח החמישי שלה, "אישור החיים", סגרה שושנה את הנול שלה, ולא פתחה אותו שוב. במקום זאת, היא הוכשרה להיות פסיכותרפיסטית בעצמה, ועבדה עם ניצולי שואה ובני משפחותיהם שנפגעו מניסיונם.
כששאלתי אותה למה היא ויתרה על האמנות שלה היא אמרה: "אני לא. להיות מטפל טוב זה יותר אמנות מאשר מדע. סוג האריגה שלי תובעני רגשית כמו מתן פסיכותרפיה. אני לא יכול לעשות את שניהם. ויותר חשוב לי להציל את איכות החיים של אחרים מאשר רק להביע את הכאב שלי באריגה".
עבודתה הפסיכותרפויטית של שושנה דחתה את החוכמה המקובלת של אותה תקופה. היא ערערה על המודל של " תסמונת השורדים " שהיה פופולרי בפסיכואנליזה, שהתמקד אך ורק בשורדים כקורבנות שהוגדרו על ידי האשמה, החרדה והדיכאון שלהם.
במקום זאת, היא דגלה בגישה חיובית יותר, מתוך הכרה בכבודם ובסוכנות של אלה שמצאו את הכוח הפנימי לשרוד את חוויותיהם ולבנות לעצמם חיים חדשים.
"התמקדנו בסבלם של ניצולים", אמרה לישיבה הרביעית של המועצה העולמית לשירות קהילתי בירושלים ב-1988, "אבל בתהליך הזה איבדנו את ההתנגדות המוסרית והרוחנית שאפשרה להם לשרוד וליצור מערכות יחסים חדשות".
ההתרחקות מהסטיגמה של קורבנות הייתה, לטענתה, המפתח להפיכת חווית הטראומה למסלול חיובי לריפוי עצמי ולשירות לזולת. על ידי התמקדות בחוזקות של אנשים במקום בפגיעות שלהם, הם יכולים להפוך לסוכנים פעילים של השינוי שלהם, ולהציע את תמיכתם לסובבים אותם התמודדו עם טראומות דומות. אין לראות בהם פסיביים, או כ'נטל' על משפחותיהם.
שושנה גילתה כיצד להמיר את הטראומה של עצמה לאיזשהו מעשה אנרגיה יצירתי, תחילה באמצעות האריגה שלה ולאחר מכן בעיסוקה כפסיכותרפיסטית. בתהליך זה היא סייעה לשנות את הדרכים שבהן נתפסו ותמיכו ניצולי השואה.
***
גם לאחר האבחנה שלה לאלצהיימר, שושנה המשיכה ללמד אותי על טראומה וטרנספורמציה - במקרה הזה שלי - שכן העקרונות היו זהים: במקום להיכנע, הדבר העמוק ביותר שאנו יכולים לעשות עם טראומה הוא להפוך את הכאב לפעולה יצירתית שעוזרת לעצמנו ולאנשים אחרים.
בשלב זה אשתי לא יכלה לעשות דבר עבור עצמה. היה צריך לטפל בה בכל דרך. אבל רציתי אותה בבית. לא רציתי להכניס אותה למוסד.
לא משנה כמה אמפתיה יש לאנשים, הם לא יכולים באמת לתפוס את האימה שבאובדן את יקירכם טיפין טיפין, מיום ליום. איבדתי חלק מאוד מאוד גדול מעצמי. אין דרך להתגבר על עומק האובדן הזה, כי מה שיש לך הוא מות נישואיך, אלא מוות שאי אפשר להתאבל עליו. לא הייתה סגירה כל עוד שושנה עדיין בחיים. זה היה כמו פצע פתוח שידעתי שרק הולך להחמיר.
כשמישהו מת שאתה אוהב, אתה מנסה לעבור את זה ואז לעבור לשלב הבא של חייך. אבל כל עוד בן הזוג שלך עדיין בחיים פיזית, אתה לא יכול להתאבל או להמשיך הלאה בדרך זו. זה מוות של שותפות, ואי אפשר באמת לשלב אותה, להפנים אותה ולהמשיך הלאה. זה תמיד שם. האישה שנישאתי לה, שהייתה בת הזוג שלי לחיים, שאיתה חלקתי הכל, כבר לא הייתה שם.
כן עברתי תקופה של כעס, כמובן. אני זוכר שפעם הרגשתי כל כך מדוכא. הלכתי ברחוב והסתכלתי לשמיים ואמרתי "אלוהים, קח את שנינו. רק תעשה את זה בעדינות." ממש לא רציתי לחיות. אבל אז גיליתי שמידת החוסן שיש לאנשים - שושנה, אני ואחרים - די מהממת.
אז הצטרפתי לקבוצת תמיכה לאלצהיימר בניו יורק. אני מסוגל לתמוך בחדשים כי הייתי שם בעבר, ועברתי כל שלב שהם עוברים ויעברו, אז אני יכול לעזור לאחרים והם מועילים לי. אבל כפי שאשתי לימדה אותי דרך החוויות שלה בטראומה והחלמה, הרעיון לעזור למישהו אחר להחלים הוא תהליך ריפוי עצמי. אין עוררין על זה. הרעיון להשתמש בכאב שלך למטרה בונה כלשהי מתממש כאשר אתה עוזר למישהו אחר.
כשמצטרפים חדשים מגיעים לקבוצה ושואלים "איך אני הולך למצוא את הכוח להתמודד עם המצב הזה", אני אומר להם להשתמש באנלוגיה הבאה. "אתה עושה הרמת משקולות", אני אומר, "ואתה יכול להתחיל רק עם משקל קל עד שתצטבר למשהו כבד יותר. לעולם לא תוכל לעשות בהתחלה מה שאתה יכול לעשות בסוף." אותו דבר קורה עם מה שאני מכנה 'שריר הנפש שלנו'.
הטראומה של אלצהיימר יכולה לעזור לנו למצוא ולפתח את הכוח הפנימי להתמודד עם המצב. זה אותו שיעור ששושנה לימדה על ניצולי השואה.
את המילים האחרונות אשאיר לאשתי, בנאום ירושלים של 1988:
"האתגר הגדול ביותר שכולם מתמודדים איתו הוא איך אנחנו מטפלים בטראומה, שכן כולם סובלים מטראומה בצורה כזו או אחרת. והעצה שאנו מקבלים בדרך כלל היא 'לשים את זה מאחורינו ולהמשיך הלאה'".
שושנה טענה שיש משהו עמוק יותר שאפשר לעשות, וזה "להשתמש בטראומה ולהפוך אותה לאנרגיה ועשייה יצירתית".
היא עשתה זאת פעמיים, דרך האמנות שלה ואחר כך התרפיה שלה. "אלה שמשיגים זאת", אמרה, "הם מנצחים מוסריים ורוחניים".
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Thank you Mr Comet for a beautifully shared tribute to your wife, her work and to transmuting trauma to creativity and serving others. As a Cause Focused Storyteller, I work with many different populations worldwide, serving as a catalyst for people to share their stories whether verbally or in print. It's been healing to my own challenges in life as well. May your wife's legacy live on through all the lives she touched and may yours as well as you have guided others through the journey. Hugs from my heart to yours, Kristin
Thank you, Mr. Comet, for sharing this story. It's a gift to victims of all sorts of unspeakable events for it illustrates how pain is intensified by failing to work through it. Finding a way to serve others is perhaps the best and only way to serve yourself.
Thank you for this beautiful sharing.It is not easy to be with someone you love who is suffering, and is withering away gradually. I found the book - Gift of Alzheimer's - very helpful when my mother was suffering from dementia in the last few months of her life. With time, I am able to see the gift from her suffering.