การเปลี่ยนบาดแผลเป็นพลังสร้างสรรค์

แทนที่จะยอมแพ้ สิ่งที่ดีที่สุดที่เราทำได้กับความเจ็บปวดคือการเปลี่ยนความเจ็บปวดให้กลายเป็นการกระทำที่รักษาตัวเราเองและช่วยเหลือผู้อื่น การทำสมาธิอันทรงพลังเกี่ยวกับความรัก การสูญเสีย การฟื้นตัว และการต่อต้าน

ในปี 1998 ภรรยาของผม ชอชานา ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็น โรคอัลไซเมอร์ เธอเป็นนักจิตบำบัดและศิลปินที่ประสบความสำเร็จซึ่งเคยทำงานร่วมกับผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (ซึ่งเธอก็เป็นหนึ่งในนั้น) โดยเธอเคยพูดได้ 8 ภาษา แต่เธอแทบจะพูดไม่ได้เลย

โชชานารู้ไหมว่าฉันเป็นใคร มีทั้งวันที่ดีและวันที่แย่ ในวันแย่ๆ ฉันจะบอกว่า “แสงสว่างส่องเข้ามาแล้ว” ในวันดีๆ ฉันจะเข้าไปหาเธอและโอบกอดเธอ ฉันจะจูบเธอ และเธอก็จูบตอบ ซึ่งทำให้ฉันนึกถึงความทรงจำดีๆ ของการแต่งงานที่เปี่ยมด้วยความรัก

โชชานาเสียชีวิตในปี 2012 แต่ระหว่างที่เราใช้ชีวิตอยู่ร่วมกันครึ่งศตวรรษ เธอได้สอนฉันว่าความเจ็บปวดสามารถเป็นประตูสู่การเปลี่ยนแปลงได้ผ่านวิธีที่เธอจัดการกับประสบการณ์ของตัวเอง ในงานบำบัดทางจิต และผ่านบทบาทของฉันในฐานะผู้ดูแลเธอในภายหลัง

“สงคราม” ผ้าทอโดย Shoshana Comet เครดิต: Ted Comet สงวนลิขสิทธิ์

-

เช้าวันรุ่งขึ้นหลังจากที่ฮิตเลอร์บุกเบลเยียมในปี 1940 โชชานา อุงการ์และครอบครัวของเธอหนีออกจากเมืองแอนต์เวิร์ปและข้ามชายแดนเข้าฝรั่งเศส พวกเขารู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นต่อไป นั่นคือการข่มเหงชาวชาวยิว ซึ่งตามมาด้วยการเดินทางโดยรถไฟสู่ ค่ายกักกันของเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว ซึ่งโลกได้ เรียนรู้ในภายหลัง

ครอบครัว Ungars ทิ้งทุกสิ่งทุกอย่างที่เป็นของตนไว้เบื้องหลัง และเดินทางข้ามชนบทของฝรั่งเศสด้วยรถไฟและเดินเท้า หลบซ่อนตัวในเวลากลางคืนและรอดชีวิตจากการโจมตีทางอากาศหลายครั้งโดยเครื่องบินเยอรมัน ในที่สุด พวกเขาก็ไปถึงโปรตุเกสที่เป็นกลางผ่านทางตอนเหนือของสเปน ซึ่งเจ้าหน้าที่กงสุลสหรัฐในเมืองปอร์โตได้ออกวีซ่าเพื่อเข้าสหรัฐอเมริกาให้แก่พวกเขา

ครอบครัวของเธอมาถึงนิวยอร์กในปี 1941 และฉันได้พบกับโชชานาอีก 10 ปีต่อมา เราแต่งงานกันในปี 1952 ส่วนความเจ็บปวดจากการหลบหนีของเธอ เธอเก็บซ่อนความรู้สึกนั้นเอาไว้ในส่วนลึก จนกระทั่งหลายปีต่อมา เธอจึงสามารถบอกเล่าเรื่องราวของเธอผ่านงานศิลปะได้

วันหนึ่งในปี 1968 โชชานาประกาศว่าเธอได้เข้าเรียนหลักสูตรการทอผ้า เมื่อฉันถามเธอว่าทำไมเธอจึงเลือกทอผ้าแทนการวาดภาพ เธอบอกฉันว่า “สีที่ได้มาจากสารเคมีนั้นไม่มีชีวิต และเมื่อภาพวาดเสร็จสมบูรณ์ก็จะคงที่ตามเวลา ในขณะที่ขนสัตว์ซึ่งมาจากสัตว์มีชีวิตนั้น ยังคงมีการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงเช่นเดียวกับชีวิต”

ไม่นานโชชานาก็ออกจากหลักสูตรเพราะหลักสูตรนี้มุ่งเน้นไปที่การทำหัตถกรรมมากกว่าศิลปะ ดังนั้นเราจึงซื้อเครื่องทอที่เธอใช้ที่บ้าน โดยทั่วไปแล้วเธอเรียนรู้ด้วยตัวเอง เธอทอผ้าทอมือขนาดสูง 6 ฟุตจำนวน 5 ผืนเพื่อใช้เป็นเครื่องปลดพันธนาการตัวเองจากความเจ็บปวดจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

ขณะที่กำลังทอผ้าที่เรียกว่า “สงคราม” แขนขวาของเธอเป็นอัมพาต แพทย์ไม่สามารถหาสาเหตุทางกายภาพของปัญหาได้ เธอจึงเข้ารับการบำบัดทางจิตเวช เธอค้นพบว่าการทอผ้าของเธอทำให้ความทรงจำที่เจ็บปวดปรากฏขึ้นจนเธอทำให้แขนของเธอเป็นอัมพาตโดยไม่รู้ตัวเพื่อป้องกันไม่ให้เธอทำงานต่อไป

เมื่อความทรงจำเหล่านี้ถูกบำบัดแล้ว แขนของเธอก็กลับมาใช้งานได้อีกครั้ง นอกจากนี้ เธอยังไม่กลัวการบินอีกด้วย เมื่อเห็นเครื่องบิน Stuka ของเยอรมันยิงกราดใส่ผู้โดยสารรถไฟระหว่างการเดินทางโดยรถไฟผ่านฝรั่งเศสในปี 1940 เครื่องบินไปยังโชชานาจึงไม่ใช่ยานพาหนะในการเดินทาง แต่เป็นเครื่องมือสังหาร

หลังจากทอพรมทอผืนที่ 5 เสร็จเรียบร้อย ซึ่งมีชื่อว่า “Affirmation of Life” โชชานาก็ปิดเครื่องทอของเธอและไม่เคยเปิดมันอีกเลย ในทางกลับกัน เธอฝึกฝนตัวเองเพื่อเป็นนักจิตบำบัด โดยทำงานร่วมกับผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวและครอบครัวของพวกเขาที่ได้รับบาดแผลจากประสบการณ์ดังกล่าว

เมื่อฉันถามเธอว่าทำไมเธอถึงเลิกทำอาชีพนี้ เธอตอบว่า “เปล่าเลย การเป็นนักบำบัดที่ดีเป็นศิลปะมากกว่าวิทยาศาสตร์ งานทอผ้าของฉันต้องใช้ความรู้สึกไม่แพ้การทำจิตบำบัด ฉันไม่สามารถทำทั้งสองอย่างได้ และสำหรับฉันแล้ว การช่วยเหลือคุณภาพชีวิตของผู้อื่นมีความสำคัญมากกว่าการแสดงความเจ็บปวดของตัวเองในการทอผ้า”

ผลงานการบำบัดทางจิตเวชของโชชานาปฏิเสธแนวคิดแบบเดิม ๆ ในยุคนั้น เธอท้าทายโมเดล " Survivors' Syndrome " ที่นิยมใช้ในจิตวิเคราะห์ ซึ่งมุ่งเน้นเฉพาะผู้รอดชีวิตในฐานะเหยื่อที่ถูกจำกัดความด้วยความรู้สึกผิด ความวิตกกังวล และภาวะซึมเศร้า

ในทางกลับกัน เธอสนับสนุนแนวทางที่เป็นบวกมากขึ้น โดยยอมรับศักดิ์ศรีและความสามารถของผู้ที่ค้นพบความเข้มแข็งภายในเพื่อเอาชีวิตรอดจากประสบการณ์ของตนเอง และสร้างชีวิตใหม่ให้กับตัวเอง

“เราเน้นไปที่ความทุกข์ทรมานของผู้รอดชีวิต” เธอกล่าว ในการประชุม 4 ปี ของสภาโลกว่าด้วยการบริการชุมชนชาวยิว ที่กรุงเยรูซาเล็มในปี 1988 “แต่ในกระบวนการนั้น เราได้มองข้ามการต่อต้านทางศีลธรรมและจิตวิญญาณที่ทำให้พวกเขามีชีวิตรอดและสร้างความสัมพันธ์ใหม่ๆ ได้”

เธอโต้แย้งว่าการละทิ้งอคติที่ว่าตนเองเป็นเหยื่อเป็นกุญแจสำคัญในการเปลี่ยนประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจให้กลายเป็นหนทางเชิงบวกในการรักษาตนเองและให้บริการผู้อื่น โดยการเน้นที่จุดแข็งของผู้คนแทนที่จะเน้นที่จุดอ่อนของพวกเขา พวกเขาสามารถกลายเป็นตัวแทนที่กระตือรือร้นในการเปลี่ยนแปลงตัวเอง และให้การสนับสนุนแก่ผู้คนรอบข้างที่เผชิญกับความกระทบกระเทือนจิตใจในลักษณะเดียวกัน พวกเขาไม่ควรถูกมองว่าเป็นฝ่ายรับหรือเป็น "ภาระ" ของครอบครัว

โชชานาค้นพบวิธีเปลี่ยนบาดแผลทางจิตใจของตัวเองให้กลายเป็นพลังสร้างสรรค์ โดยเริ่มจากการถักทอและฝึกฝนเป็นนักจิตบำบัด ในกระบวนการนี้ เธอช่วยเปลี่ยนแปลงวิธีการรับรู้และการช่วยเหลือผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

-

แม้ว่าจะได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคอัลไซเมอร์แล้ว แต่ชอชานาก็ยังคงสอนฉันเกี่ยวกับความเจ็บปวดและการเปลี่ยนแปลง - ในกรณีนี้คือของฉัน - เนื่องจากหลักการเป็นเหมือนกัน นั่นคือ แทนที่จะยอมแพ้ สิ่งที่ดีที่สุดที่เราสามารถทำได้กับความเจ็บปวดคือเปลี่ยนความเจ็บปวดให้กลายเป็นการกระทำที่สร้างสรรค์ที่ช่วยเหลือตัวเราเองและผู้อื่น

ในเวลานี้ ภรรยาของฉันไม่สามารถทำอะไรได้ด้วยตัวเอง เธอต้องได้รับการดูแลในทุกๆ ด้าน แต่ฉันอยากให้เธออยู่บ้าน ฉันไม่ต้องการส่งเธอไปอยู่ในสถานสงเคราะห์

ไม่ว่าผู้คนจะมีความเห็นอกเห็นใจกันมากแค่ไหน พวกเขาก็ยังไม่สามารถเข้าใจความน่ากลัวของการสูญเสียคนที่คุณรักไปทีละเล็กทีละน้อย วันแล้ววันเล่าได้อย่างแท้จริง ฉันสูญเสียส่วนหนึ่งของตัวเองไปมาก ไม่มีทางที่จะเอาชนะความสูญเสียครั้งนั้นได้ เพราะสิ่งที่คุณมีคือความตายของการแต่งงานของคุณ แต่เป็นความตายที่ไม่สามารถไว้อาลัยได้ ไม่มีทางที่จะคลายความเศร้าโศกได้ตราบใดที่โชชานายังมีชีวิตอยู่ มันเหมือนกับบาดแผลที่เปิดอยู่ ซึ่งฉันรู้ว่าจะยิ่งแย่ลงไปอีก

เมื่อคนที่คุณรักเสียชีวิตลง คุณจะพยายามจัดการกับมันและก้าวไปสู่ช่วงต่อไปในชีวิต แต่ตราบใดที่คู่ของคุณยังมีชีวิตอยู่ คุณก็ไม่สามารถโศกเศร้าหรือก้าวต่อไปในลักษณะนั้นได้ มันคือความตายของความสัมพันธ์ และคุณไม่สามารถผสานรวมมัน ยอมรับมัน และก้าวต่อไปได้ มันอยู่ที่นั่นเสมอ ผู้หญิงที่ฉันแต่งงานด้วย ซึ่งเป็นคู่ชีวิตของฉัน ที่ฉันแบ่งปันทุกอย่างด้วย ไม่ได้อยู่ที่นั่นอีกต่อไป

ฉันเคยผ่านช่วงเวลาแห่งความโกรธมาบ้าง ฉันจำได้ว่าครั้งหนึ่งฉันรู้สึกแย่มาก ฉันกำลังเดินไปตามถนนและมองขึ้นไปบนฟ้าแล้วพูดว่า "พระเจ้า โปรดรับเราทั้งสองคนด้วย ทำอย่างอ่อนโยน" ฉันไม่อยากมีชีวิตอยู่ต่อไปจริงๆ แต่แล้วฉันก็พบว่าระดับความอดทนที่ผู้คนมี - โชชานา ตัวฉันเอง และคนอื่นๆ - นั้นน่าทึ่งมาก

ฉันเข้าร่วม กลุ่มสนับสนุนผู้ป่วยอัลไซเมอร์ ในนิวยอร์ก ฉันสามารถช่วยเหลือผู้ป่วยอัลไซเมอร์รายใหม่ได้ เพราะฉันเคยผ่านช่วงเวลานั้นมาแล้ว และผ่านทุกช่วงของชีวิตที่ผู้ป่วยกำลังเผชิญและกำลังจะเผชิญ ฉันจึงสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้ และพวกเขาก็ช่วยเหลือฉันเช่นกัน แต่จากประสบการณ์ของเธอเองที่ต้องเผชิญกับความบอบช้ำทางใจและการฟื้นตัว แนวคิดในการช่วยเหลือผู้อื่นให้หายจากโรคเป็นกระบวนการรักษาตัวเองอย่างแท้จริง ไม่ต้องสงสัยเลยว่าแนวคิดในการใช้ความเจ็บปวดเพื่อจุดประสงค์เชิงสร้างสรรค์จะเกิดขึ้นจริงเมื่อคุณช่วยเหลือผู้อื่น

เมื่อผู้มาใหม่เข้ามาในกลุ่มและถามว่า "ฉันจะหาจุดแข็งเพื่อรับมือกับสถานการณ์นี้ได้อย่างไร" ฉันบอกให้พวกเขาใช้การเปรียบเทียบต่อไปนี้ "คุณกำลังยกน้ำหนัก" ฉันบอก "และคุณสามารถเริ่มด้วยน้ำหนักเบาๆ ก่อน จนกระทั่งคุณค่อยๆ เพิ่มน้ำหนักขึ้น คุณไม่สามารถทำในตอนเริ่มต้นได้เหมือนกับตอนท้าย" สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับสิ่งที่ฉันเรียกว่า 'กล้ามเนื้อจิต' ของเรา

บาดแผลทางจิตใจจากโรคอัลไซเมอร์สามารถช่วยให้เราค้นพบและพัฒนาความเข้มแข็งภายในเพื่อรับมือกับสถานการณ์ต่างๆ ได้ ซึ่งเป็นบทเรียนเดียวกับที่โชชานาสอนเกี่ยวกับผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

ฉันจะฝากคำพูดสุดท้ายไว้กับภรรยาของฉันใน สุนทรพจน์ที่เยรูซาเล็ม ในปี 1988:

“ความท้าทายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่ทุกคนต้องเผชิญคือวิธีที่เราจัดการกับความเจ็บปวดทางจิตใจ เพราะทุกคนต่างประสบกับความเจ็บปวดทางจิตใจในรูปแบบหนึ่งหรืออีกแบบหนึ่ง และคำแนะนำที่เรามักจะได้รับก็คือ 'ลืมมันไปซะแล้วก้าวต่อไป'”

โชชานาอ้างว่ามีบางสิ่งที่ลึกซึ้งกว่านั้นที่สามารถทำได้ นั่นก็คือ “ใช้ความเจ็บปวดและแปลงมันให้เป็นพลังสร้างสรรค์และการกระทำ”

เธอทำแบบนั้นสองครั้ง ทั้งผ่านงานศิลปะและการบำบัด “ผู้ที่ทำได้สำเร็จ” เธอกล่าว “คือผู้ชนะในด้านศีลธรรมและจิตวิญญาณ”