Preoblikovanje Travme V Ustvarjalno Energijo

Namesto predajanja je najgloblja stvar, ki jo lahko naredimo s travmo, ta, da bolečino spremenimo v dejanja, ki zdravijo nas same in pomagajo drugim ljudem. Močna meditacija o ljubezni, izgubi, okrevanju in odpornosti.

Leta 1998 so moji ženi Shoshani diagnosticirali Alzheimerjevo bolezen . Izkušena umetnica in psihoterapevtka, ki je delala s preživelimi holokavsta (med katerimi je bila tudi ona), ženska, ki je nekoč govorila osem jezikov, komajda sploh govori.

Ali je Shoshana vedel, kdo sem? Bili so dobri in slabi dnevi. V slabih dneh bi rekel, da je 'luč zagotovo ugasnila.' Ob dobrih dneh bi prišel k njej in jo objel. Poljubil bi jo in ona bi mi vrnila poljub, kar je vzbudilo čudovite spomine na ljubeč zakon.

Shoshana je umrla leta 2012, a med najinim polstoletnim skupnim življenjem me je naučila, da je travma lahko odprtina za transformacijo skozi način, kako se je soočala s svojimi lastnimi izkušnjami, pri svojem psihoterapevtskem delu in skozi mojo lastno vlogo njenega skrbnika pozneje v življenju.

"Vojna." Tapiserija Shoshana Comet. Zasluge: Ted Comet. Vse pravice pridržane.

***

Jutro po Hitlerjevi invaziji na Belgijo leta 1940 je Shoshana Ungar z družino pobegnila iz mesta Antwerpen in prečkala mejo s Francijo. Vedeli so, kaj prihaja: preganjanje judovskih prebivalcev, ki mu je sledilo, kot je svet izvedel pozneje, potovanje z vlakom v taborišča uničevanja holokavsta .

Ko so Ungarji pustili vse, kar so imeli, so z vlakom in peš prečkali podeželje Francije, se ponoči skrivali in preživeli številne napade nemških letal z neba. Sčasoma so preko severne Španije dosegli nevtralno Portugalsko, kjer jim je ameriški konzularni uradnik v Portu izdal vizume za vstop v ZDA.

Družina je prispela v New York leta 1941 in Shoshano sem spoznal deset let pozneje. Poročila sva se leta 1952. Kar zadeva travmo njenega pobega, je to skrivala globoko v sebi. Šele leta kasneje je lahko skozi svojo umetnost povedala svojo zgodbo.

Nekega dne leta 1968 je Shoshana objavila, da se je pridružila tečaju tkanja. Ko sem jo vprašal, zakaj je izbrala tkanje namesto slikanja, mi je povedala, da je "barva, ki izhaja iz kemikalij, inertna in je slika, ko je dokončana, fiksirana v času; medtem ko se pri volni, ki izvira iz žive živali, še naprej premikata in spreminjata, tako kot pri življenju samem."

Shoshana je tečaj kmalu zapustil, ker je bil namenjen izdelovanju obrti namesto umetnosti. Tako smo kupili statve, na katerih je delala doma. V bistvu je bila samouk. Stkala je pet 6 čevljev visokih tapiserij, ki so služile kot sredstvo, da se osvobodi svoje travme holokavsta.

Med delom na tapiseriji z naslovom "Vojna" je njena desna roka ohromela. Zdravniki niso našli fizičnega vzroka za težave, zato je vstopila na psihoterapijo. Odkrila je, da njeno tkanje poraja spomine, ki so bili tako boleči, da si je podzavestno samoparalizirala roko, da bi si preprečila nadaljevanje.

Ko so bili ti spomini obdelani v terapiji, je njena roka spet začela uporabljati. Izgubila je tudi strah pred letenjem. Leta 1940, ko je leta 1940 videla nemške Stuke obstreljevati potnike na vlaku po Franciji, letalo za Shoshano ni bilo prevozno sredstvo - bilo je orodje smrti.

Ko je dokončala svojo peto tapiserijo, "Potrditev življenja", je Shoshana zaprla statve in je nikoli več odprla. Namesto tega se je sama izšolala za psihoterapevtko in delala s preživelimi holokavsta in njihovimi družinami, ki so jih njihove izkušnje oškodovale.

Ko sem jo vprašal, zakaj je opustila svojo umetnost, je rekla: "Nisem. Biti dober terapevt je bolj umetnost kot znanost. Moje tkanje je tako čustveno zahtevno kot zagotavljanje psihoterapije. Ne morem delati obojega. In pomembneje mi je, da rešujem kakovost življenja drugih, kot pa samo izražanje lastne bolečine v tkanju."

Shoshanino psihoterapevtsko delo je zavračalo konvencionalno modrost tistega časa. Izzvala je model » sindroma preživelih «, ki je bil priljubljen v psihoanalizi in se je osredotočal izključno na preživele kot žrtve, ki so bile opredeljene s svojo krivdo, anksioznostjo in depresijo.

Namesto tega je zagovarjala bolj pozitiven pristop, ki priznava dostojanstvo in voljo tistih, ki so našli notranjo moč, da preživijo svoje izkušnje in si zgradijo nova življenja.

"Osredotočili smo se na trpljenje preživelih," je povedala na štiriletnem srečanju Svetovnega sveta judovske komunalne službe v Jeruzalemu leta 1988, "vendar smo v tem procesu izgubili izpred oči moralni in duhovni odpor, ki jim je omogočil preživetje in oblikovanje novih odnosov."

Trdila je, da je odmik od stigme žrtve ključ do preoblikovanja izkušnje travme v pozitivno pot za samozdravljenje in služenje drugim. Z osredotočanjem na moč ljudi namesto na njihovo ranljivost bi lahko postali aktivni dejavniki lastne preobrazbe in ponudili podporo tistim okoli sebe, ki so se soočili s podobnimi travmami. Niso jih smeli obravnavati kot pasivne ali kot "breme" za svoje družine.

Shoshana je odkrila, kako pretvoriti lastno travmo v neko ustvarjalno dejanje energije, najprej s svojim tkanjem in nato v svoji praksi kot psihoterapevtka. V tem procesu je pomagala spremeniti načine dojemanja in podpore preživelih holokavsta.

***

Tudi po diagnozi Alzheimerjeve bolezni me je Shoshana še naprej učila o travmi in preobrazbi – v tem primeru moji –, saj so bila načela enaka: namesto predajanja je najgloblja stvar, ki jo lahko naredimo s travmo, pretvorba bolečine v ustvarjalno dejanje, ki pomaga sebi in drugim ljudem.

V tem času moja žena ni mogla storiti ničesar zase. Zanjo je bilo treba skrbeti na vse načine. Ampak hotel sem jo doma. Nisem je hotel dati v zavod.

Ne glede na to, koliko empatije premorejo ljudje, ne morejo zares dojeti groze izgube svojega ljubljenega malo po malo, dan za dnem. Izgubila sem zelo, zelo velik del sebe. Ni načina, da bi premagali globino te izgube, kajti to, kar imate, je smrt vašega zakona, vendar smrt, ki je ni mogoče objokovati. Zaprtja ni bilo, dokler je bil Shoshana še živ. Bilo je kot odprta rana, za katero sem vedel, da se bo le še poslabšala.

Ko umre nekdo, ki ga imate radi, poskušate to prebroditi in nato preiti na naslednjo fazo svojega življenja. Toda dokler je vaš partner še fizično živ, ne morete žalovati ali iti naprej na tak način. To je smrt partnerstva in tega ne moreš zares integrirati, ponotranjiti in iti naprej. Vedno je tam. Ženske, s katero sem se poročil, ki je bila moja življenjska sopotnica, s katero sem si delil vse, ni bilo več.

Seveda sem šel skozi obdobje jeze. Spomnim se, da sem se nekoč počutil tako potrtega. Hodil sem po ulici in pogledal proti nebu ter rekel: "Bog, vzemi naju oba. Samo nežno." Resnično nisem hotel živeti. Potem pa sem ugotovil, da je stopnja odpornosti ljudi – Shoshana, jaz in drugi – prav osupljiva.

Zato sem se pridružil skupini za podporo Alzheimerjevi bolezni v New Yorku. Novince lahko podpiram, ker sem že bil tam in sem šel skozi vse faze, skozi katere gredo in bodo šli, tako da sem sposoben pomagati drugim in oni so v pomoč meni. Toda kot me je žena naučila skozi lastne izkušnje s travmo in okrevanjem, je zamisel o pomoči nekomu drugemu pri ozdravitvi v veliki meri proces samozdravljenja. O tem ni dvoma. Ideja, da svojo bolečino uporabiš za neke konstruktivne namene, se uresniči, ko pomagaš nekomu drugemu.

Ko novinci pridejo v skupino in vprašajo »kako naj najdem moč, da obvladam to situacijo«, jim rečem, naj uporabijo naslednjo analogijo. "Ukvarjate se z dvigovanjem uteži," rečem, "in lahko začnete le z majhno težo, dokler ne dosežete nečesa težjega. Nikoli ne bi mogli narediti na začetku tega, kar lahko naredite na koncu." Enako se zgodi s tem, kar imenujem naša 'psihična muskulatura'.

Travma zaradi Alzheimerjeve bolezni nam lahko pomaga najti in razviti notranjo moč za soočanje s situacijo. To je ista lekcija, ki jo je Shoshana učil o preživelih holokavsta.

Zadnje besede bom prepustil svoji ženi v njenem jeruzalemskem govoru leta 1988:

"Največji izziv, s katerim se soočajo vsi, je, kako se soočimo s travmo, kajti vsi trpijo za travmo v takšni ali drugačni obliki. In nasvet, ki ga običajno dobimo, je, 'naj pustimo to za seboj in gremo naprej.'"

Shoshana je trdil, da obstaja nekaj globljega, kar je mogoče narediti, in to je, da "uporabimo travmo in jo pretvorimo v ustvarjalno energijo in akcijo."

To je storila dvakrat, s svojo umetnostjo in nato s terapevtsko prakso. "Tisti, ki to dosežejo," je dejala, "so moralni in duhovni zmagovalci."