Travmayı Yaratıcı Enerjiye Dönüştürmek

Pes etmek yerine, travmayla yapabileceğimiz en derin şey, acıyı kendimizi iyileştiren ve diğer insanlara yardım eden eylemlere dönüştürmektir. Sevgi, kayıp, iyileşme ve direnç üzerine güçlü bir meditasyon.

1998'de eşim Shoshana'ya Alzheimer teşhisi kondu. Başarılı bir sanatçı ve Holokost kurtulanlarıyla (ki kendisi de onlardan biriydi) çalışan psikoterapist, bir zamanlar sekiz dil konuşan kadın neredeyse hiç konuşamıyordu.

Shoshana benim kim olduğumu biliyor muydu? İyi günler ve kötü günler vardı. Kötü günlerde 'ışık kesinlikle söndü' derdim. İyi günlerde yanına gelir ve ona sarılırdım. Onu öperdim ve o da beni öperdi, bu da sevgi dolu bir evliliğin harika anılarını uyandırırdı.

Shoshana 2012 yılında vefat etti, ancak birlikte geçirdiğimiz yarım asır boyunca, kendi deneyimleriyle başa çıkma biçimi, psikoterapi çalışmaları ve hayatının ilerleyen dönemlerinde onun bakıcısı olarak üstlendiğim rol sayesinde, travmanın dönüşüm için bir kapı olabileceğini bana öğretti.

“Savaş.” Shoshana Comet'in gobleni. Telif: Ted Comet. Tüm hakları saklıdır.

***

Hitler'in 1940'ta Belçika'yı işgal etmesinden sonraki sabah, Shoshana Ungar ve ailesi Anvers şehrinden kaçıp Fransa sınırını geçtiler. Ne olacağını biliyorlardı: Yahudi sakinlerin zulmü, ardından dünyanın daha sonra öğrendiği üzere, Holokost'un imha kamplarına bir tren yolculuğu.

Sahip oldukları her şeyi geride bırakarak, Ungarlar Fransa kırsalını trenle ve yürüyerek geçtiler, geceleri saklandılar ve Alman uçaklarının gökyüzünden yaptığı çok sayıda saldırıdan sağ kurtuldular. Sonunda Kuzey İspanya üzerinden tarafsız Portekiz'e ulaştılar ve Porto'daki bir Amerikan konsolosluk görevlisi onlara ABD'ye girmeleri için vize verdi.

Aile 1941'de New York'a geldi ve ben Shoshana ile on yıl sonra tanıştım. 1952'de evlendik. Kaçışının travmasına gelince, bunu derinlerde sakladı. Hikayesini sanatıyla anlatabilmesi yıllar sonra oldu.

1968'de bir gün Shoshana, dokuma üzerine bir kursa katıldığını duyurdu. Neden resim yerine dokumayı seçtiğini sorduğumda bana "kimyasallardan elde edilen boya etkisizdir ve tamamlandığında bir resim zaman içinde sabitlenir; oysa canlı bir hayvandan elde edilen yünde, hayatın kendisinde olduğu gibi hareket ve değişim devam eder." dedi.

Shoshana kısa süre sonra kursu bıraktı çünkü kurs sanat yerine el sanatları yapmaya yönelikti. Bu yüzden evde üzerinde çalıştığı bir tezgah aldık. Temel olarak kendi kendine öğrenmişti. Holokost travmasından kurtulmak için bir araç görevi gören beş adet 6 fit yüksekliğinde duvar halısı dokuyordu.

"Savaş" adlı bir goblen üzerinde çalışırken sağ kolu felç oldu. Doktorlar sorunun fiziksel bir nedenini bulamadılar, bu yüzden psikoterapiye başladı. Dokumasının o kadar acı verici anıları yüzeye çıkardığını keşfetti ki, devam etmesini engellemek için bilinçaltında kolunu felç etti.

Bu anılar terapide işlendikten sonra kolu tekrar kullanılabilir hale geldi. Ayrıca uçma korkusunu da kaybetti. 1940'ta Fransa'da yaptığı tren yolculuklarında Alman Stuka'ların tren yolcularını tarayışını gördükten sonra, Shoshana'ya giden bir uçak bir ulaşım aracı değildi - bir ölüm aracıydı.

Beşinci gobleni olan "Yaşamın Onayı"nı tamamladıktan sonra Shoshana tezgahını kapattı ve bir daha asla açmadı. Bunun yerine, kendisi de bir psikoterapist olmak için eğitim aldı ve Holokost'tan kurtulanlarla ve deneyimlerinden yara almış aileleriyle çalıştı.

Ona neden sanatını bıraktığını sorduğumda şöyle dedi: "Ben bırakmıyorum. İyi bir terapist olmak bir bilimden çok bir sanattır. Benim dokuma türüm, psikoterapi sağlamak kadar duygusal olarak zorlayıcıdır. Her ikisini de yapamam. Ve benim için başkalarının yaşam kalitesini kurtarmak, sadece kendi acımı dokumada ifade etmekten daha önemlidir."

Shoshana'nın psikoterapötik çalışması, o zamanın geleneksel bilgeliğini reddetti. Psikanalizde popüler olan ve yalnızca suçluluk, kaygı ve depresyonla tanımlanan kurbanlar olarak kurtulanlara odaklanan " Hayatta Kalanların Sendromu " modeline meydan okudu.

Bunun yerine, deneyimlerini atlatıp kendileri için yeni bir hayat kurmak için içsel gücü bulanların onurunu ve inisiyatifini kabul eden daha olumlu bir yaklaşımı savundu.

1988 yılında Kudüs'te düzenlenen Dünya Yahudi Cemaat Hizmetleri Konseyi Dört Yıllık Toplantısı'nda "Hayatta kalanların çektiği acılara odaklandık" dedi , "ama bu süreçte onların hayatta kalmalarını ve yeni ilişkiler kurmalarını sağlayan ahlaki ve manevi direnci gözden kaçırdık."

Mağduriyet damgasından uzaklaşmanın, travma deneyimini kendi kendini iyileştirme ve başkalarına hizmet etme için olumlu bir yola dönüştürmenin anahtarı olduğunu savundu. İnsanların zayıflıkları yerine güçlü yönlerine odaklanarak, kendi dönüşümlerinin aktif temsilcileri haline gelebilir ve benzer travmalarla karşı karşıya kalan çevrelerindeki kişilere desteklerini sunabilirlerdi. Pasif olarak veya aileleri için bir 'yük' olarak görülmemeliydiler.

Shoshana, önce dokumacılığıyla ve sonra psikoterapist olarak yaptığı uygulamada, kendi travmasını yaratıcı bir enerji eylemine nasıl dönüştüreceğini keşfetti. Bu süreçte, Holokost'tan kurtulanların algılanma ve desteklenme biçimlerini değiştirmeye yardımcı oldu.

***

Shoshana, Alzheimer teşhisi konulduktan sonra bile bana travma ve dönüşüm hakkında -bu durumda benimki hakkında- ders vermeye devam etti; çünkü prensipler aynıydı: Travmayla başa çıkmak için yapabileceğimiz en derin şey, pes etmek yerine, acıyı kendimize ve diğer insanlara yardım eden yaratıcı eyleme dönüştürmektir.

Bu zamana kadar eşim kendi başına hiçbir şey yapamıyordu. Her şekilde bakılması gerekiyordu. Ama onu evde istiyordum. Onu bir kuruma yerleştirmek istemiyordum.

İnsanlar ne kadar empati sahibi olursa olsun, sevdiklerini parça parça, gün be gün kaybetmenin dehşetini gerçekten kavrayamazlar. Ben kendimin çok, çok büyük bir parçasını kaybettim. Bu kaybın derinliğini aşmanın bir yolu yok, çünkü sahip olduğunuz şey evliliğinizin ölümü, ama yası tutulamayan bir ölüm. Shoshana hayatta olduğu sürece bir kapanış yoktu. Sadece daha da kötüleşeceğini bildiğim açık bir yara gibiydi.

Sevdiğiniz biri öldüğünde, bunu atlatmaya çalışırsınız ve sonra hayatınızın bir sonraki aşamasına geçersiniz. Ancak eşiniz fiziksel olarak hayatta olduğu sürece, bu şekilde yas tutamaz veya devam edemezsiniz. Bu bir ortaklığın ölümüdür ve bunu gerçekten entegre edemez, içselleştiremez ve devam edemezsiniz. Her zaman oradadır. Evlendiğim, hayat arkadaşım olan, her şeyi paylaştığım kadın artık orada değildi.

Elbette bir öfke dönemi geçirdim. Bir keresinde kendimi çok kötü hissettiğimi hatırlıyorum. Sokakta yürüyordum ve göğe doğru baktım ve "Tanrım, ikimizi de al. Sadece nazikçe yap." dedim. Gerçekten yaşamak istemiyordum. Ama sonra insanların - Shoshana, ben ve diğerleri - sahip olduğu dayanıklılık derecesinin oldukça şaşırtıcı olduğunu gördüm.

Bu yüzden New York'ta bir Alzheimer destek grubuna katıldım. Daha önce orada olduğum ve onların geçtiği ve geçeceği her aşamadan geçtiğim için yeni gelenleri destekleyebiliyorum, bu yüzden başkalarına yardımcı olabiliyorum ve onlar da bana yardımcı oluyor. Ancak eşimin kendi travma ve iyileşme deneyimleriyle bana öğrettiği gibi, bir başkasının iyileşmesine yardımcı olma fikri büyük ölçüde kendi kendini iyileştirme sürecidir. Bunda hiçbir şüphe yok. Acınızı yapıcı bir amaç için kullanma fikri, bir başkasına yardım ettiğinizde gerçekleşir.

Gruba yeni gelenler gelip "bu durumla başa çıkmak için gücü nasıl bulacağım" diye sorduklarında, onlara şu benzetmeyi kullanmalarını söylüyorum. "Ağırlık kaldırıyorsunuz" diyorum, "ve daha ağır bir şeye geçene kadar sadece hafif bir ağırlıkla başlayabilirsiniz. Sonunda yapabildiğinizi başlangıçta asla yapamazsınız." Aynı şey, benim 'psişik kas yapımız' dediğim şey için de geçerlidir.

Alzheimer'ın travması, durumla başa çıkmak için içsel gücümüzü bulmamıza ve geliştirmemize yardımcı olabilir. Bu, Shoshana'nın Holokost'tan kurtulanlara öğrettiği dersle aynıdır.

Son sözleri eşimin 1988'deki Kudüs konuşmasında söylediği şu sözlere bırakıyorum:

"Herkesin karşılaştığı en büyük zorluk, travmayla nasıl başa çıktığımızdır, çünkü herkes bir şekilde travma yaşar. Ve bize genellikle verilen tavsiye 'bunu arkamızda bırakıp devam etmemiz'dir."

Shoshana, yapılabilecek daha derin bir şeyin "travmayı kullanıp onu yaratıcı enerjiye ve eyleme dönüştürmek" olduğunu iddia etti.

Bunu iki kez yaptı, sanatı ve ardından terapi pratiğiyle. "Bunu başaranlar," dedi, "ahlaki ve ruhsal galiplerdir."