Traumos Pavertimas kūrybine Energija

Užuot pasidavus, giliausias dalykas, kurį galime padaryti su trauma, yra paversti skausmą veiksmais, kurie gydo save ir padeda kitiems žmonėms. Galinga meditacija apie meilę, praradimą, atsigavimą ir pasipriešinimą.

1998 m. mano žmonai Shoshanai buvo diagnozuota Alzheimerio liga . Patyrusi menininkė ir psichoterapeutė, dirbusi su Holokaustą išgyvenusiais žmonėmis (iš kurių ji buvo viena), moteris, kažkada mokėjusi aštuonias kalbas, beveik nemokėjo kalbėti.

Ar Shoshana žinojo, kas aš esu? Buvo gerų ir blogų dienų. Blogomis dienomis sakyčiau, kad „šviesa tikrai užgeso“. Geromis dienomis ateidavau pas ją ir apkabindavau. Aš ją pabučiuočiau, o ji mane pabučiuodavo atgal, o tai sukeldavo nuostabius prisiminimus apie mylinčią santuoką.

Shoshana mirė 2012 m., bet per mūsų pusę amžiaus ji išmokė mane, kad trauma gali būti transformacijos atvėrimas dėl to, kaip ji susidorojo su savo patirtimi, psichoterapiniame darbe ir mano, kaip jos globėjos, vaidmenyje vėliau.

„Karas“. Shoshana Comet gobelenas. Kreditas: Ted Comet. Visos teisės saugomos.

***

Rytą po Hitlerio invazijos į Belgiją 1940 m. Shoshana Ungar ir jos šeima pabėgo iš Antverpeno miesto ir kirto sieną su Prancūzija. Jie žinojo, kas laukia: žydų gyventojų persekiojimas, po kurio, kaip pasaulis sužinojo vėliau, kelionė traukiniu į Holokausto naikinimo stovyklas .

Palikę viską, ką turėjo, ungarai traukiniu ir pėsčiomis kirto Prancūzijos kaimą, naktį slėpdamiesi ir išgyvendami daugybę vokiečių orlaivių atakų iš dangaus. Galiausiai jie per Šiaurės Ispaniją pasiekė neutralią Portugaliją, kur Amerikos konsulinis pareigūnas Porte išdavė jiems vizas įvažiuoti į JAV.

Į Niujorką šeima atvyko 1941 m., o su Shoshana susipažinau po dešimties metų. Mes susituokėme 1952 m. Kalbant apie pabėgimo traumą, ji tai slėpė giliai viduje. Tik po daugelio metų ji sugebėjo papasakoti savo istoriją per savo meną.

Vieną 1968 m. dieną Shoshana paskelbė, kad įstojo į audimo kursus. Kai paklausiau, kodėl ji pasirinko audimą, o ne tapybą, ji man atsakė, kad „dažai, gauti iš chemikalų, yra inertiški, o baigtas paveikslas fiksuojamas laike; o vilna, kilusi iš gyvo gyvūno, ir toliau juda ir keičiasi, kaip ir gyvenime“.

Shoshana netrukus paliko kursą, nes jis buvo skirtas amatų kūrimui, o ne menui. Taigi nusipirkome stakles, kurias ji dirbo namuose. Iš esmės ji buvo savamokslė. Ji audė penkis 6 pėdų aukščio gobelenus, kurie buvo priemonė atsiriboti nuo holokausto traumos.

Dirbdama su gobelenu, pavadintu „Karas“, jos dešinė ranka buvo paralyžiuota. Gydytojai negalėjo rasti fizinės problemos priežasties, todėl ji pradėjo psichoterapiją. Ji atrado, kad jos audimas iškyla prisiminimuose, kurie buvo tokie skausmingi, kad ji nesąmoningai paralyžiavo ranką, kad neleistų toliau tęsti.

Kai šie prisiminimai buvo ištobulinti terapijos metu, jos ranka vėl pradėjo naudotis. Ji taip pat prarado baimę skristi. Pamačiusi vokietį Stuką, 1940 m. traukinio keleivius skraidinant traukiniu per Prancūziją, lėktuvas į Shoshaną nebuvo transporto priemonė – tai buvo mirties įrankis.

Užbaigusi penktąjį gobeleną, „Gyvenimo patvirtinimą“, Šoshana uždarė savo stakles ir daugiau jų neatidarė. Vietoj to, ji pati mokėsi tapti psichoterapeute, dirbdama su Holokaustą išgyvenusiais asmenimis ir jų šeimomis, kurias išgąsdino jų patirtis.

Kai paklausiau, kodėl ji atsisakė savo meno, ji atsakė: "Nesu. Būti geru terapeutu yra labiau menas, o ne mokslas. Mano audimas yra toks pat emociškai sudėtingas, kaip ir psichoterapija. Aš negaliu daryti abiejų. Ir man svarbiau išsaugoti kitų gyvenimo kokybę, o ne tik išreikšti savo skausmą audimu."

Šoshanos psichoterapinis darbas atmetė įprastą to meto išmintį. Ji metė iššūkį psichoanalizėje populiariam „ Išgyvenusiųjų sindromo “ modeliui, kuriame daugiausia dėmesio buvo skirta tik išgyvenusiems kaip aukoms, kurias apibrėžė jų kaltė, nerimas ir depresija.

Vietoj to ji pasisakė už pozityvesnį požiūrį, pripažindama tų, kurie rado vidinės stiprybės išgyventi savo patirtį ir susikurti naują gyvenimą, orumą ir veiksmų laisvę.

„Mes sutelkėme dėmesį į išgyvenusiųjų kančias“, – sakė ji 1988 m. Jeruzalėje vykusiame Pasaulio žydų bendruomenės tarnybos kvadrienačio susitikime, – „tačiau per tą procesą mes praradome iš akių moralinį ir dvasinį pasipriešinimą, kuris leido jiems išgyventi ir užmegzti naujus santykius“.

Ji teigė, kad atsitraukimas nuo aukos stigmos buvo raktas į traumos patirtį paversti teigiamu savęs išgydymo ir tarnavimo kitiems keliu. Sutelkdami dėmesį į žmonių stipriąsias puses, o ne į pažeidžiamumą, jie galėtų tapti aktyviais savo transformacijos agentais ir pasiūlyti paramą aplinkiniams, kurie patyrė panašias traumas. Jie neturėtų būti laikomi pasyviais ar „našta“ savo šeimoms.

Shoshana atrado, kaip savo traumą paversti kokiu nors kūrybiniu energijos aktu, pirmiausia audimu, o vėliau – psichoterapeutės praktika. Šiame procese ji padėjo pakeisti Holokaustą išgyvenusių žmonių suvokimą ir paramą.

***

Net po Alzheimerio ligos diagnozės Shoshana toliau mokė mane apie traumą ir transformaciją – šiuo atveju mano –, nes principai buvo tie patys: užuot pasidavus, giliausia, ką galime padaryti su trauma, yra paversti skausmą kūrybinga veikla, padedančia sau ir kitiems žmonėms.

Iki to laiko mano žmona nieko negalėjo padaryti. Ja reikėjo visaip prižiūrėti. Bet aš norėjau, kad ji būtų namuose. Nenorėjau jos leisti į įstaigą.

Nesvarbu, kiek žmonės jaučia empatiją, jie negali iš tikrųjų suvokti siaubo, kai kasdien po truputį prarandate savo mylimąjį. Aš praradau labai, labai didelį gabalą savęs. Nėra jokio būdo įveikti tos netekties gilumą, nes tai, ką turite, yra jūsų santuokos mirtis, bet mirtis, kurios negalima gedėti. Kol Shoshana buvo gyvas, uždarymo nebuvo. Tai buvo tarsi atvira žaizda, kuri, žinojau, tik pablogės.

Kai miršta mylimas žmogus, bandote tai išspręsti ir pereiti prie kito savo gyvenimo etapo. Tačiau kol jūsų partneris vis dar fiziškai gyvas, jūs negalite gedėti ar judėti toliau. Tai partnerystės mirtis, ir jūs negalite jos integruoti, įsisavinti ir judėti toliau. Jis visada yra. Moters, kurią vedžiau, kuri buvo mano gyvenimo draugė, su kuria dalijausi viskuo, nebebuvo.

Žinoma, išgyvenau pykčio laikotarpį. Prisimenu, kažkada jaučiausi taip nuliūdęs. Ėjau gatve ir pažvelgiau į dangų ir pasakiau: „Dieve, paimk mus abu. Tik daryk tai švelniai“. Tikrai nenorėjau gyventi. Bet tada supratau, kad žmonių – Shoshanos, aš ir kitų – atsparumo laipsnis yra gana stulbinantis.

Taigi aš prisijungiau prie Alzheimerio palaikymo grupės Niujorke. Galiu palaikyti naujokus, nes esu ten buvęs ir išgyvenęs kiekvieną etapą, kurį jie išgyvena ir išgyvens, todėl galiu padėti kitiems, o jie – man. Tačiau, kaip mano žmona išmokė mane per savo traumų ir atsigavimo patirtį, idėja padėti kažkam kitam išgyti yra savęs išgydymo procesas. Dėl to nekyla klausimų. Idėja panaudoti savo skausmą kokiam nors konstruktyviam tikslui įgyvendinama, kai padedate kitam.

Kai į grupę ateina naujokai ir klausia „kaip aš rasiu jėgų susidoroti su šia situacija“, sakau jiems naudoti tokią analogiją. „Tu užsiimi sunkiąja atletika“, sakau, „ir tu gali pradėti tik nuo lengvo svorio, kol priaugsi prie kažko sunkesnio. Niekada negalėjai iš pradžių padaryti to, ką gali padaryti pabaigoje. Tas pats atsitinka su tuo, ką aš vadinu mūsų „psichikos raumenimis“.

Alzheimerio trauma gali padėti mums rasti ir išsiugdyti vidinę jėgą susidoroti su situacija. Tai ta pati pamoka, kurią Shoshana dėstė apie Holokaustą išgyvenusius asmenis.

Paskutinius žodžius paliksiu savo žmonai, jos 1988 m. Jeruzalės kalboje :

„Didžiausias iššūkis, su kuriuo susiduria kiekvienas, yra tai, kaip elgiamės su traumomis, nes visi patiria traumą vienokiomis ar kitokiomis formomis. Ir paprastai mums duodamas patarimas: „atsilikti ir judėti toliau“.

Shoshana teigė, kad galima padaryti ką nors gilesnio, tai yra „išnaudoti traumą ir paversti ją kūrybine energija ir veiksmais“.

Ji tai padarė du kartus – per savo meną, o vėliau – terapijos praktiką. „Tie, kurie tai pasiekia“, – sakė ji, „yra moraliniai ir dvasiniai nugalėtojai“.