"በጣም የምንወዳቸው ሰዎች በሲናፕሶቻችን ውስጥ፣ ትውስታዎች በሚፈጠሩባቸው መንገዶች ውስጥ ስር የሰደዱ የሰውነታችን አካል ይሆናሉ።"

ጆን አፕዲኬ በማስታወሻው ላይ "በእያንዳንዱ ቀን ትንሽ

ሌላው የምዕራቡ ዓለም የበላይነት በሀዘን ባህል ውስጥ፣ ኦሬርኬ ማስታወሻ፣ ወደ ግል ማዘዋወሩ ነው - ያልተነገረው ልቅሶ በውስጣችን ህይወታችን ግላዊነት ውስጥ የምናደርገው፣ ብቻውን፣ ከህዝብ አይን ርቀን ነው። ለዘመናት የግል ሀዘን እንደ ህዝባዊ ሀዘን ቢገለጽም፣ ዘመናዊነት ሀዘናችንን ለመቋቋም የሚረዱን የአምልኮ ሥርዓቶችን ትቶልናል።

የሐዘን ሥነ-ሥርዓቶች መጥፋት ሁሉንም ሰው ይጎዳል, ሀዘንተኛውን ብቻ አይደለም. ብዙ ሰዎች በኪሳራ ዙሪያ እንዴት እርምጃ እንደሚወስዱ እርግጠኛ ካልሆኑባቸው ምክንያቶች አንዱ ህጎች ወይም ትርጉም ያለው ስምምነቶች ስለሌላቸው እና ስህተት መሥራትን ስለሚፈሩ ነው። ሁሉም ሰው ምን ማድረግ ወይም መናገር እንዳለበት እንዲገነዘብ በማድረግ ማህበረሰቡን ለመርዳት ያገለገሉ የአምልኮ ሥርዓቶች። አሁን ባህር ላይ ነን።

[…]

እንደዚህ አይነት የአምልኮ ሥርዓቶች… ስለ ግለሰቡ ብቻ አይደሉም። እነሱ ስለ ማህበረሰቡ ናቸው.

“ሀዘንን መደበኛ ማድረግ፣ ሀዘንን ወደ ውጭ ሊያደርገው የሚችል” መመኘት፣ ወደነበሩት ጽሑፎች ውስጥ ዘልቆ ይገባል፡-

የብሪታኒያ አንትሮፖሎጂስት ጆፍሪ ጎረር ሞት፣ ሀዘን እና ሀዘን ደራሲ ቢያንስ በብሪታንያ የመጀመሪያው የአለም ጦርነት የሰዎችን ሀዘን በመቀየር ትልቅ ሚና ተጫውቷል። ህብረተሰቡ በሟቾች ቁጥር በጣም ከመጨናነቁ የተነሳ ለግለሰብ የሚቀርበውን ልቅሶ የማውጣት ልምዱ ተሸረሸ። ሌሎች ለውጦች ብዙም ግልፅ ነበሩ ነገር ግን ብዙም አስፈላጊ አልነበሩም። ሴቶችን ጨምሮ ተጨማሪ ሰዎች ከቤት ውጭ መሥራት ጀመሩ; ተንከባካቢዎች በሌሉበት በሆስፒታሉ ማቆያ ክፍል ውስጥ ሞት እየጨመረ መጥቷል ። የስነ-ልቦና ጥናት መነሳት ትኩረትን ከጋራ ወደ ግለሰባዊ ልምዶች ቀይሮታል. እ.ኤ.አ. በ1917፣ ኤሚሌ ዱርኬም ስለ ሀዘን እንደ አስፈላጊ ማህበራዊ ሂደት ከፃፈ ከሁለት አመት በኋላ፣ የፍሮይድ “Mourning and Melancholia” የልቅሶን ስራ ውስጣዊ በማድረግ የግል እና የግል ነገር አድርጎ ገልፆታል። በጥቂት ትውልዶች ውስጥ፣ አነባለሁ፣ የሀዘን ልምድ በመሠረቱ ተለውጧል። ሞት እና ሀዘን ከሕዝብ አደባባይ ተወግደዋል። እ.ኤ.አ. በ1960ዎቹ ጎረር ብዙ ሰዎች “አስተዋይ የሆኑ፣ ምክንያታዊ የሆኑ ወንዶች እና ሴቶች ሀዘናቸውን በፍላጎት እና በባህሪያቸው ጥንካሬ ሙሉ በሙሉ እንዲቆጣጠሩት ማድረግ ይችላሉ፣ ስለዚህም ምንም አይነት የህዝብ መግለጫ እንዳይሰጥ እና በግሉ ከሆነ፣ በድብቅ፣ ልክ እንደ… ዛሬ የእኛ ብቸኛ ህዝባዊ ሀዘን የታዋቂዎችን እና የሀገር መሪዎችን የቀብር ስነስርዓት በመመልከት መልክ ይዟል። እንደ የውሸት ወይም የቪኦኤሪስቲክ (“የአዞ እንባ”፣ በልዕልት ዲያና የቀብር ሥነ ሥርዓት ላይ የሀዘንተኞች ጭንቀት ብለው የገለጹ አንድ ተንታኝ) እንደ ሐዘን ማሾፍ የተለመደ ነገር ነው፣ ነገር ግን ይህ ጠቃሚ ማህበራዊ ተግባርን ያገለግላል። ይህ የበለጠ የሽምግልና ስሪት ነው፣ መሪ እንደሚጠቁመው፣ በ Iliad ልቅሶ ውስጥ ወደ ወታደሮች የሚመለስ አሰራር ለወደቀው Patroclus ከአቺሌስ ጋር።

በጎሬር ድምዳሜዎች እራሴን እየነቀነቅኩ አገኘሁት። ጎሬር “ሀዘን እንዳይወጣ ከተከለከለ ውጤቱ መከራ ይሆናል” ሲል ጽፏል። "በአሁኑ ጊዜ ህብረተሰባችን ይህንን ድጋፍ እና እርዳታ ለመስጠት እየተሳነው ነው. . . . በችግር ፣ በብቸኝነት ፣ በተስፋ መቁረጥ እና በመጥፎ ባህሪ ውስጥ የዚህ ውድቀት ዋጋ በጣም ከፍተኛ ነው። ምናልባት ጥቂት የሀዘን ስነስርዓቶች ባለባቸው ምዕራባውያን ሀገራት፣ ሀዘንተኛው ከሞት በኋላ ባለው አመት ተጨማሪ የአካል ህመሞችን ሪፖርት ማድረጉ በአጋጣሚ ላይሆን ይችላል።

በአሊስ እና ማርቲን ፕሮቨንሰን ከ'The Iliad and the Odyssey: A Giant Golden Book' የተወሰደ ምሳሌ።

በማሪሊን ሮቢንሰን በሰውነታችን ላይ ባደረገችው ቆንጆ ማሰላሰል መጽናኛን በማግኘቷ ኦሪየር ወደ ራሷ ጉዞ ትመለሳለች፡-

ሌላው የኪሳራ ዓለምነት በጣም ኃይለኛ ከመሆኑ የተነሳ አንዳንድ ጊዜ ነጠላ ምንባብ እንደሆነ ማመን ነበረብኝ፣ የሆነ ዓይነት ዕድል፣ ምንም እንኳን የሚተወኝ ነገር ቢኖር የሰውን ችግር ጠንቅቆ ለመረዳት ነበር። ለዚያም ነበር ራሴን ወደ ሩቅ በረሃ ስቦ ያገኘሁት፡ ቁጥራቸው ቀላል የማይባሉ ነገሮች በተራ ህይወት ላይ እንዴት እንደሚጥሉ ለማስታወስ ፈለግሁ።

የእናቷን ኪሳራ ለመቀበል ባደረገችው ተጋድሎ ላይ እያሰላሰለች - አለመሆኗ፣ “መኖር የሚሆነን መቅረት” — ኦሬየር እንዲህ ሲል ጽፏል።

ልጆች ለአዳዲስ ልምዶች በመጋለጥ የሚማሩ ከሆነ፣ ሀዘንተኞች በአዲስ ሁኔታዎች ውስጥ መቅረት በመጋለጥ ይማራሉ። ሀዘን እራስዎን ደጋግመው ከአለም ጋር መተዋወቅን ይጠይቃል። እያንዳንዱ “መጀመሪያ” እንደገና መጀመር ያለበት እረፍት ያስከትላል… እና ስለዚህ ሁል ጊዜ ጥርጣሬ ይሰማዎታል ፣ ድንጋጤ ፍርሃት - የትኛው አጋጣሚ ኪሳራውን በአዲስ መልክ እንደሚከፍት አታውቁም ።

በኋላ ላይ አክላለች።

ከመጥፋት በኋላ, የሞተው ሰው እንደሞተ ማመንን መማር አለብዎት. በተፈጥሮ አይመጣም።

በጣም ከሚያስቀዘቅዙ የሐዘን ውጤቶች መካከል የሟችነት አያዎ (ፓራዶክስ) እና የራሳችንን አለፍጽምና መጎልበት መገንዘባችን እንዴት ወደ ራሳችን እንደሚመራን ነው። የኦርዩርክ ቃላት የጋራ ህላዌ ማሰሪያችን ካለው ጥልቅ ምቾት ጋር ይደውላሉ፡

የሞት ፍርሃት በጣም የመጀመሪያ ነው፣ በሞለኪውል ደረጃ ደረሰኝ። በጣም ዝቅተኛ በሆነ ጊዜ, ኒሂሊዝምን ይፈጥራል. እሞታለሁ ከተባለ፣ ለምን አልፈታውም? ለምን በዚህ የተስፋ ስቃይ ውስጥ ይኖራሉ?

[…]

እነዚህን ጥያቄዎች ወደ ጎን መግፋት አልቻልኩም፡ ስለምንሞት እውቀት ምን እናድርግ? ማናችንም ብንሆን እያወቅን ለመግባት ያልመረጥነውን ችግር በመፍራት እንዳትበድ በአእምሮህ ውስጥ ምን ድርድር ታደርጋለህ? የእምነት አቅም ካላችሁ በእግዚአብሔርና በሰማይ ማመን ትችላላችሁ። ወይም፣ ካላደረግክ፣ ልክ እንደ ሴኔካ ያለ ስቶይክ እንዳደረገው ማድረግ ትችላለህ፣ እናም ሞት በእርግጥም ከመጥፋት፣ እንደማይጎዳው በመገንዘብ አስከፊነቱን ገፍፈህ፣ እኛ አንገጥመውምና። “በእናንተ ዘንድ ቢቀር አስፈሪ ነበር፤ ግን የግድ ወይ አይደርስም አለበለዚያ ግን ይሄዳል” ሲል ጽፏል።

ይህ አመክንዮ ማጽናናት ካልቻለ፣ ልክ እንደ ፕላቶ እና ጆናታን ስዊፍት፣ ሞት ተፈጥሯዊ ስለሆነ እና አማልክቱ መኖር ስላለባቸው፣ መጥፎ ነገር ሊሆን እንደማይችል መወሰን ይችላሉ። ስዊፍት እንዳለው፣ “ምንም አይነት ተፈጥሯዊ፣ በጣም አስፈላጊ እና አለም አቀፋዊ የሆነ እንደ ሞት፣ በፕሮቪደንስ ለሰው ልጆች እንደ ክፉ ተቀርጾ ሊሆን ፈጽሞ አይቻልም። እና ሶቅራጥስ፡ “እኔ በሞት ማዘን እንዳለብኝ ለመቀበል በጣም ዝግጁ ነኝ።በመጀመሪያ ደረጃ ወደ ሌሎች ጥበበኞች እና ጥሩዎች አማልክት እንደምሄድ ካላሳመንኩኝ ነው። ነገር ግን ይህ እኛ ወደ እርሱ የምንመለስ አምላክ ለሌለው ደካማ ማጽናኛ ነው። ይህን ዓለም ከወደዱት፣ ለመውጣት እንዴት በጉጉት መጠበቅ ይችላሉ? ረሱል (ሰ.

ነገር ግን፣ ኦሮርክ አላን ላይትማን በፅንሰ -ሃሳቡ ላይ ባደረገው ተመሳሳይ ድምዳሜ ላይ ደርሷል ለዘለቄታው ናፍቆት እንዲህ ስትል ጽፋለች።

ያለ ሞት ህይወታችን ቅርፁን ያጣል: "ሞት የውበት እናት ነው," ዋላስ ስቲቨንስ ጽፏል. ወይም የዶን ዴሊሎ ዋይት ኖይስ ገፀ ባህሪ እንዳለው፣ “የሞትን ስሜት ማጣት፣ ሞትን ፍራቻ እንኳን ማጣት ስህተት ይመስለኛል። ሞት የምንፈልገው ድንበር አይደለምን?” ይላል። ዴሊሎ ማለት እኛ እንስማማለን ማለት እንደሆነ ግልጽ አይደለም ነገር ግን እኔ እንደማስበው። ዓለምን የበለጠ እወዳለሁ ምክንያቱም ጊዜያዊ ስለሆነ።

[…]

አንድ ሰው ከጊዚያዊው ጋር ተቀራርቦ መኖር ህይወትን ያበላሻል ብሎ ያስባል፣ እና አንዳንዴም ከባድ ያደርገዋል። ግን በሌላ ጊዜ አለምን በትንሹ ፍርሃት እና ግልጽነት አጋጥሞኝ ነበር። ለተጨማሪ ሁለት ደቂቃ ወረፋ ብሆን ምንም አልነበረም። የቀለም ፣ የድምፅ ፣ የህይወት ስሜቶችን መውሰድ እችል ነበር። በዚህች ፕላኔት ላይ መኖር እና የእህል ሣጥኖችን፣ ጋሪዎችንና ማስቲካዎችን መሥራት መቻላችን ምንኛ የሚያስገርም ነው! ያረጁ ባንኮችን በማደስ በነጋዴ ጆ መተካት እንዳለብን! በሸንኮራ ሳህን ውስጥ ጉንዳኖች ነበርን, እና አንድ ቀን ሳህኑ ባዶ ይሆናል.

በጆሽዋ ዛፍ ብሔራዊ ፓርክ ላይ የፐርሴይድ ሜትሮ (ምስል: ጆ ዌስተርበርግ / ናሳ)

ይህ የእኛ ጊዜያዊ መሆናችንን፣ ደካማነታችንን እና የሕይወታችንን ፓራዶክሲካል ማስፋት ሁላችንም በተለየ መንገድ ብንደርስበትም ከሐዘን መጨቆን ብቸኛ ማጽናኛ ይመስላል። የኦርዮርክ አባት ከሌላ አቅጣጫ ቀረበ። በአንድ የበልግ ምሽት ከእርሱ ጋር የተደረገውን ውይይት በመናገር - አንድ ሰው ውብ የሆነውን የካርል ሳጋንን የማይረሱ ቃላቶች ማስተጋባት ብቻ ሳይሆን ሳያስታውቅ አይቀርም - ኦሮርኬ እንዲህ ሲል ጽፏል።

“የፐርሴይድ ሜትሮ ሻወር እዚህ አሉ” አለኝ። “እና ከቤት ውጭ እራት እየበላሁ ሳሎን ወንበሮች ላይ ተኝቼ እንደ እናትሽ ኮከቦችን እየተመለከትኩ ነው” - በሆነ ጊዜ እናቴ መጥራት አቆመ - “እናም ይጠቅማል። እንግዳ ነገር ሊመስል ይችላል፣ ነገር ግን እዚያ ተቀምጬ ነበር፣ ወደ ሰማይ እያየሁ፣ እና ‘አንቺ የተቦረቦረ አቧራ ነሽ። እና ችግሮችሽ እና ምጥሽ የትንሽ አቧራ ብቻ ነው። እና ለማሰብ ፈርቼው ስለነበርኩ ነገሮች እንዳስብ ረድቶኛል።እናም እዛ እንድገኝ አስችሎኛል።

O'Rourke በዚህ የመሬት ላይ ተለዋዋጭ የኪሳራ ጥራት ላይ ማሰላሰሉን ይቀጥላል፡-

የመሻገር ወይም የመፈወስ ጥያቄ አይደለም። አይ፤ ከዚህ ለውጥ ጋር አብሮ መኖርን የመማር ጥያቄ ነው። ጥፋቱ ለውጥ የሚያመጣ ነውና፣ በመልካምም ሆነ በመጥፎ፣ ወደ ተለመደው የትረካ ስፖሎች ውስጥ የማይገባ የለውጥ ጥልፍልፍ። ለዚያም በጣም ማዕከላዊ ነው። ከኮኮናት መውጣት ሳይሆን በእንቅፋት ዙሪያ የሚበቅል ዛፍ ነው።

በመፅሃፉ ውስጥ ካሉት እጅግ በጣም ቆንጆ ምንባቦች ውስጥ፣ O'Rourke ስለ ሞት መንፈሳዊ ትርጉም የአላን ላይትማንን ዘገባ "የማይሻገር ልምድ" እና የአላን ዋትን በአጽናፈ ሰማይ አንድነት ውስጥ ያለውን መጽናኛ በሚያስታውስ ታሪክ ውስጥ ገልጿል። ትጽፋለች፡-

አመዱን ከመበተን በፊት አንድ የሚያስደነግጥ ነገር ገጠመኝ። ለአጭር ጊዜ ሄጄ ነበር። በብርድ መሮጥ እጠላለሁ፣ ነገር ግን ቤት ውስጥ ከገባሁ በኋላ በክረምቱ ሙት ውስጥ በጉጉት ተሞላ። በተራቆተውና ባዶ ጫካ ውስጥ በቀስታ ሮጬ የምወደውን ቤት አልፌ ከፍ ባለ ኮረብታ ላይ ቆሜ ወደ ኋላ ዞሬ መንገዱን እየበረርኩ ወደ ግራ መታጠፍ ጀመርኩ። በመጨረሻው ዝርጋታ ፍጥነቱን አነሳሁ፣ አየሩ ጥርት ያለ፣ እና ራሴ ከመሬት ላይ እንደንሳፈፍ ተሰማኝ። ዓለም አረንጓዴ ሆነች። የበረዶው እና የዛፎቹ ብሩህነት በረታ። ልደነዝዝ ነበር። የዛፍ ሽፋን ካለው ደማቅ ጠፍጣፋ አድማስ በስተጀርባ፣ ከእለት ተዕለት እይታዎቻችን በላይ የሆኑ ዓለማት እንዳሉ ተረድቻለሁ። እናቴ እዚያ ነበረች፣ ለእኔ የማትደረስ፣ ግን የማትጠፋ። ደሙ ከሥሮቼ ጋር ተንቀሳቀሰ እና በረዶው እና ዛፎቹ በአረንጓዴ ብርሃን አብረቅቀዋል። በደስታ ተውጬ፣ ባልገባኝ እና በማላስፈልገኝ ድራማ ላይ እንዳለ ተጫዋች እየተሰማኝ ስቶክን አሁንም መንገድ ላይ አቆምኩ። ከዚያም የመኪና መንገዱን በፍጥነት ከፍቼ በሩን ከፍቼው እና ሙቀቱ ሲወጣ ግልጽነቱ ወደቀ።

በቨርሞንት ልጅ ሆኜ አንድ ጊዜ እንደዚህ አይነት ግንዛቤ ነበረኝ። ወደ ድራይቭ ዌይ በሩን ለመክፈት ከቤት እየሄድኩ ነበር። መውደቅ ነበር። እጄን በበሩ ላይ ሳስቀምጥ፣ አለም እንደ መኸር ቅጠሎች ደመቀች፣ እናም ከራሴ አነሳሁ እና የግሩም መጽሐፍ አካል መሆኔን ተረዳሁ። “ሕይወት” ብዬ የማውቀው ነገር ገጾቹ በሙሉ የተጻፉበት ትልቅ ነገር ቀጭን ስሪት ነው። ምን ማድረግ እንዳለብኝ, እንዴት እንደምኖር - አስቀድሞ ይታወቅ ነበር. በደሜ ውስጥ እየተንከባለለ አይነት ሰላም ይዤ ቆምኩ።

እናቷ በሞተች ጊዜ በህይወቷ ለመጀመሪያ ጊዜ የፀለየች አማኝ ያልሆነች፣ O'Rourke ቨርጂኒያ ዎልፍ በመንፈስ ላይ ያደረገውን ብሩህ ማሰላሰል ጠቅሶ እንዲህ ሲል ጽፏል።

ይህ የእኔ ልምድ ሆኖ የሚሰማኝን ካጋጠመኝ በጣም የቀረበ መግለጫ ነው። ከሱፍ በስተጀርባ ያለውን ንድፍ እጠራጠራለሁ, የሃዘን ሱፍ እንኳን; ንድፉ ወደ ሰማይ ወይም የንቃተ ህሊናዬ መትረፍ ላይያደርስ ይችላል - በእውነቱ እኔ አይመስለኝም - ግን በሆነ መንገድ በነርቭ ሴሎች እና ሲናፕሶች ውስጥ እንዳለ ለእኔ ግልፅ ነው። እኛ ለራሳችን ግልጽ አይደለንም. ናፍቆታችን በነፋስ እንደሚቀሰቅስ ወፍራም መጋረጃዎች ነው። ስሞችን እንሰጣቸዋለን. እኔ የማላውቀው ነገር ይህ ነው፡ ያ ሌላነት - ከግንዛቤ ችሎታችን በላይ ትልቅ ሊሆን የማይችል እውነተኛ አጽናፈ ሰማይ - በዙሪያችን ያለው ትርጉም አለ ማለት ነው?

[…]

ሰዎች ስለ ሞት እንዴት እንደሚያስቡ ብዙ ተምሬያለሁ። ነገር ግን ስለ ሙትነቴ፣ የት እንዳለች፣ ምን እንደሆነች በእርግጠኝነት አላስተማረኝም። ሰውነቷን በእጆቼ ውስጥ ስይዝ እና ጥቁር አመድ ብቻ ሲሆን, ከእሱ ጋር ምንም አይነት ግንኙነት አይሰማኝም, ነገር ግን ለራሴ እናገራለሁ, ምናልባት አሁንም ቁስ መሆን በቂ ነው, ወደ መሬት ውስጥ ገብተህ ወደ አንዳንድ አዲስ የሕያው ባህል ክፍል, አዲስ ኦርጋኒክ ጉዳይ. ምናልባት በዚህ ቀጣይ ሕልውና ውስጥ አንዳንድ ማጽናኛ አለ.

[…]

ስለ እናቴ በየቀኑ አስባለሁ, ግን እንደ ቀድሞው በአንድነት አይደለም. ከዓይንህ ጠርዝ አልፎ እንደሚበር የፀደይ ካርዲናል አእምሮዬን ታቋርጣለች፡ የሚያስደነግጥ፣ የሚያበራ፣ የሚያምር፣ የሄደ።