غم کی ثقافت میں ایک اور مغربی تسلط، O'Rourke نوٹ کرتا ہے، اس کی نجکاری ہے - ایک غیر واضح اصول کہ ماتم ایک ایسی چیز ہے جو ہم اپنی اندرونی زندگی کی رازداری میں، تنہا، عوام کی نظروں سے دور کرتے ہیں۔ اگرچہ صدیوں سے نجی غم کو عوامی سوگ کے طور پر ظاہر کیا گیا تھا، لیکن جدیدیت نے ہمیں اپنے غم سے نمٹنے میں مدد کرنے کے لیے رسومات سے محروم کر دیا ہے:
ماتم کی رسومات کا غائب ہونا ہر کسی کو متاثر کرتا ہے، نہ صرف ماتم کرنے والوں پر۔ بہت سے لوگوں کو نقصان پر عمل کرنے کے بارے میں یقین نہ ہونے کی ایک وجہ یہ ہے کہ ان کے پاس قواعد یا معنی خیز کنونشنز کا فقدان ہے، اور وہ غلطی کرنے سے ڈرتے ہیں۔ رسومات ہر ایک کو اس بات کا احساس دلا کر کمیونٹی کی مدد کرتی تھیں کہ کیا کرنا ہے یا کہنا ہے۔ اب، ہم سمندر میں ہیں۔
[…]
ایسی رسومات … صرف فرد کے بارے میں نہیں ہیں؛ وہ کمیونٹی کے بارے میں ہیں.
"غم کی ایک رسمی شکل، جو اسے خارجی بنا سکتی ہے" کی خواہش، O'Rourke موجودہ ادب میں ڈوبتا ہے:
برطانوی ماہر بشریات جیفری گورر، موت، غم اور ماتم کے مصنف، دلیل دیتے ہیں کہ، کم از کم برطانیہ میں، پہلی جنگ عظیم نے لوگوں کے ماتم کرنے کے انداز کو تبدیل کرنے میں بہت بڑا کردار ادا کیا۔ کمیونٹیز مرنے والوں کی بڑی تعداد سے اس قدر مغلوب ہوگئیں کہ فرد کے لیے رسمی ماتم کا رواج ختم ہوگیا۔ دیگر تبدیلیاں کم واضح لیکن کم اہم نہیں تھیں۔ خواتین سمیت مزید لوگوں نے گھر سے باہر کام کرنا شروع کر دیا۔ نگہبانوں کی عدم موجودگی میں، موت ہسپتال کے قرنطینہ میں تیزی سے رونما ہونے لگی۔ نفسیاتی تجزیہ کے عروج نے فرقہ وارانہ سے انفرادی تجربے کی طرف توجہ مبذول کر دی۔ 1917 میں، ایمیل ڈرکھیم نے سوگ کے بارے میں ایک ضروری سماجی عمل کے طور پر لکھنے کے صرف دو سال بعد، فرائیڈ کے "ماتم اور میلانچولیا" نے اسے بنیادی طور پر نجی اور انفرادی چیز کے طور پر بیان کیا، جو ماتم کے کام کو اندرونی بناتا ہے۔ چند نسلوں کے اندر، میں نے پڑھا، غم کا تجربہ بنیادی طور پر بدل گیا تھا۔ موت اور سوگ کو عوامی دائرے سے بڑی حد تک ہٹا دیا گیا تھا۔ 1960 کی دہائی تک، گورر لکھ سکتا تھا کہ بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ "سمجھدار، عقلمند مرد اور عورتیں قوتِ ارادی اور کردار کے ذریعے اپنے ماتم کو مکمل طور پر قابو میں رکھ سکتے ہیں، تاکہ اسے عوامی اظہار کی ضرورت نہ ہو، اور اگر بالکل بھی، ذاتی طور پر، مشت زنی کے طور پر . . . .. آج ہمارا واحد عوامی ماتم مشہور شخصیات اور سیاستدانوں کے جنازوں کو دیکھنے کی شکل اختیار کرتا ہے۔ اس طرح کے غم کا مذاق اڑانا عام بات ہے جیسے کہ جھوٹے یا voyeuristic ("مگرمچھ کے آنسو"، ایک تبصرہ نگار نے شہزادی ڈیانا کے جنازے میں سوگواروں کی تکلیف کہا)، اور پھر بھی یہ ایک اہم سماجی کام کرتا ہے۔ لیڈر نے مشورہ دیا کہ یہ ایک ایسی مشق کا زیادہ ثالثی ورژن ہے جو الیاڈ میں گرے ہوئے پیٹروکلس کے لیے اچیلز کے ساتھ سوگ منانے والے فوجیوں تک واپس جاتا ہے۔
میں نے گورر کے نتائج پر سر ہلاتے ہوئے پایا۔ گورر نے لکھا، "اگر سوگ کو آؤٹ لیٹ سے انکار کر دیا گیا تو نتیجہ بھگتنا پڑے گا۔" "اس وقت ہمارا معاشرہ یہ مدد اور مدد دینے میں ناکام نظر آ رہا ہے... مصائب، تنہائی، مایوسی اور خراب رویے میں اس ناکامی کی قیمت بہت زیادہ ہے۔" شاید یہ کوئی اتفاقی بات نہیں ہے کہ مغربی ممالک میں کم سوگ کی رسومات کے ساتھ، سوگوار مرنے کے بعد سال میں زیادہ جسمانی بیماریوں کی اطلاع دیتے ہیں۔
ایلس اور مارٹن پروونسن کی طرف سے 'دی الیاڈ اینڈ دی اوڈیسی: ایک جائنٹ گولڈن بک' کی مثال۔
ہماری انسانیت کے بارے میں مارلن رابنسن کے خوبصورت مراقبہ میں سکون تلاش کرتے ہوئے، O'Rourke اپنے سفر پر واپس آئی:
نقصان کی دوسری جہانیت اتنی شدید تھی کہ بعض اوقات مجھے یقین کرنا پڑتا تھا کہ یہ ایک واحد راستہ ہے، کسی قسم کا ایک استحقاق ہے، یہاں تک کہ اگر اس نے مجھے چھوڑ دیا تو ہماری انسانی حالت کی واضح گرفت تھی۔ یہی وجہ ہے کہ میں اپنے آپ کو دور دراز کے صحرا کی طرف کھینچتا ہوا پاتا رہا: میں یہ یاد دلانا چاہتا تھا کہ عام زندگی پر بے شمار اثرات کیسے پڑتے ہیں۔
اپنی ماں کے نقصان کو قبول کرنے کی اس کی جدوجہد پر غور کرتے ہوئے - اس کی غیر موجودگی، "ایک غیر موجودگی جو ایک موجودگی بن جاتی ہے" - O'Rourke لکھتے ہیں:
اگر بچے نئے تجربات کی نمائش کے ذریعے سیکھتے ہیں، تو ماتم کرنے والے نئے سیاق و سباق میں غیر موجودگی کی نمائش کے ذریعے سیکھتے ہیں۔ غم اپنے آپ کو بار بار دنیا سے آشنا کرنا چاہتا ہے۔ ہر ایک "پہلا" ایک وقفے کا سبب بنتا ہے جسے دوبارہ ترتیب دینا ضروری ہے… اور اس لیے آپ کو ہمیشہ سسپنس محسوس ہوتا ہے، ایک عجیب خوف—آپ کبھی نہیں جانتے کہ کون سا موقع اس نقصان کو تازہ دم توڑ دے گا۔
وہ بعد میں مزید کہتی ہیں:
نقصان کے بعد، آپ کو یہ ماننا سیکھنا ہوگا کہ مرنے والا مر گیا ہے۔ یہ قدرتی طور پر نہیں آتا ہے۔
غم کے سب سے ٹھنڈے اثرات میں سے ایک یہ ہے کہ یہ کس طرح ہمیں اپنی طرف دوبارہ متحرک کرتا ہے کیونکہ یہ ہمارے اموات کے تضاد اور ہماری اپنی عدم استحکام کے بارے میں آگہی کو ظاہر کرتا ہے۔ O'Rourke کے الفاظ ہمارے مشترکہ وجودی بندھن کی گہری تکلیف کے ساتھ بجتے ہیں:
موت کا خوف اتنا بنیادی ہے کہ یہ مجھے ایک سالماتی سطح پر پیچھے چھوڑ دیتا ہے۔ کم ترین لمحات میں، یہ عصبیت پیدا کرتا ہے۔ اگر میں مرنے والا ہوں تو کیوں نہ اس پر قابو پا لیا جائے؟ انتظار کی اس اذیت میں کیوں جیتے ہیں؟
[…]
میں ان سوالات کو ایک طرف دھکیلنے سے قاصر تھا: ہمیں اس علم کا کیا کرنا ہے کہ ہم مر جاتے ہیں؟ آپ اپنے ذہن میں کون سا سودا کرتے ہیں تاکہ اس مشکل کے خوف سے پاگل نہ ہو جائیں، ایک ایسی مصیبت جو ہم میں سے کسی نے بھی جان بوجھ کر داخل ہونے کا انتخاب نہیں کیا؟ آپ خدا اور آسمان پر یقین کر سکتے ہیں، اگر آپ میں ایمان کی صلاحیت ہے۔ یا، اگر آپ ایسا نہیں کرتے ہیں، تو آپ وہی کر سکتے ہیں جو سینیکا جیسے ایک سٹوک نے کیا تھا، اور یہ نوٹ کر کے خوفناک پن کو دور کر سکتے ہیں کہ اگر موت واقعی معدوم ہے، تو اس سے کوئی نقصان نہیں ہوگا، کیونکہ ہم اس کا تجربہ نہیں کریں گے۔ "یہ خوفناک ہوگا کہ یہ آپ کے ساتھ رہ سکتا ہے؛ لیکن ضرورت سے یا تو یہ نہیں پہنچتا یا پھر چلا جاتا ہے،" انہوں نے لکھا۔
اگر یہ منطق تسلی دینے میں ناکام ہو جاتی ہے، تو آپ فیصلہ کر سکتے ہیں، جیسا کہ افلاطون اور جوناتھن سوئفٹ نے کیا، کہ چونکہ موت قدرتی ہے، اور دیوتاؤں کا ہونا ضروری ہے، اس لیے یہ کوئی بری چیز نہیں ہو سکتی۔ جیسا کہ سوئفٹ نے کہا، "یہ ناممکن ہے کہ اتنی قدرتی، اتنی ضروری، اور موت جیسی آفاقی چیز کو پروویڈنس نے بنی نوع انسان کے لیے برائی کے طور پر ڈیزائن کیا ہو۔" اور سقراط: ’’میں یہ تسلیم کرنے کے لیے بالکل تیار ہوں… کہ مجھے موت پر غمگین ہونا چاہیے، اگر مجھے پہلے یہ قائل نہ کیا گیا کہ میں دوسرے دیوتاؤں کے پاس جا رہا ہوں جو عقلمند اور اچھے ہیں۔‘‘ لیکن یہ ہم میں سے ان لوگوں کے لیے ناقص سکون ہے جن کی طرف رجوع کرنے کے لیے کوئی معبود نہیں ہیں۔ اگر آپ اس دنیا سے محبت کرتے ہیں، تو آپ اس سے رخصت ہونے کا انتظار کیسے کر سکتے ہیں؟ روسو نے لکھا ہے کہ "وہ جو موت کو بے خوف دیکھ کر جھوٹ بولتا ہے، تمام انسان مرنے سے ڈرتے ہیں، یہ باشعور انسانوں کا عظیم قانون ہے، جس کے بغیر پوری انسانی نسل جلد ہی فنا ہو جائے گی۔"
اور پھر بھی، O'Rourke اسی نتیجے پر پہنچی ہے جو ایلن لائٹ مین نے مستقل مزاجی کی ہماری آرزو پر اپنے شاندار مراقبہ میں کیا تھا جیسا کہ وہ لکھتی ہیں:
موت کے بغیر ہماری زندگی اپنی شکل کھو دے گی: "موت خوبصورتی کی ماں ہے،" والیس سٹیونز نے لکھا۔ یا جیسا کہ ڈان ڈیلیلو کے وائٹ شور میں ایک کردار کہتا ہے، "میرے خیال میں موت کا احساس کھو دینا، یہاں تک کہ موت کا خوف۔ کیا موت ہماری ضرورت کی حد نہیں ہے؟" یہ واضح نہیں ہے کہ ڈیلیلو کا مطلب ہے کہ ہم متفق ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میں کرتا ہوں۔ میں دنیا سے زیادہ پیار کرتا ہوں کیونکہ یہ عارضی ہے۔
[…]
کوئی سوچے گا کہ عارضی کے اتنے قریب رہنا زندگی کو برباد کر دے گا، اور بعض اوقات اس نے اسے مشکل بنا دیا تھا۔ لیکن دوسرے اوقات میں میں نے کم خوف اور زیادہ وضاحت کے ساتھ دنیا کا تجربہ کیا۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑا کہ میں ایک اضافی دو منٹ کے لیے لائن میں تھا۔ میں رنگ، آواز، زندگی کے احساسات کو لے سکتا تھا۔ کتنی عجیب بات ہے کہ ہم اس سیارے پر رہیں اور اناج کے ڈبوں، شاپنگ کارٹس اور گم بنائیں! کہ ہمیں باوقار پرانے بینکوں کی تزئین و آرائش کرنی چاہیے اور انہیں ٹریڈر جوز سے تبدیل کرنا چاہیے! ہم چینی کے پیالے میں چیونٹیاں تھے اور ایک دن کٹورا خالی ہو جائے گا۔
جوشوا ٹری نیشنل پارک کے اوپر ایک پرسیڈ الکا (تصویر: جو ویسٹربرگ / ناسا)
ہمارے عارضی ہونے کے بارے میں یہ آگاہی، ہماری لمحہ فکریہ، اور ہماری زندگی کی متضاد وسعت جو اس سے پیدا ہوتی ہے غم کی گرفت سے واحد تسلی معلوم ہوتی ہے، حالانکہ ہم سب اس تک مختلف طریقے سے پہنچتے ہیں۔ O'Rourke کے والد نے دوسرے زاویے سے اس سے رابطہ کیا۔ موسم خزاں کی ایک رات اس کے ساتھ ہونے والی گفتگو کا ذکر کرتے ہوئے - کارل ساگن کے یادگار الفاظ کی بازگشت خوبصورت، اگر نادانستہ ہو، تو اس پر توجہ نہیں دے سکتا - O'Rourke لکھتے ہیں:
اس نے مجھے بتایا، "پرسیڈ میٹیور شاور یہاں ہیں۔ "اور میں باہر رات کا کھانا کھا رہا تھا اور پھر لاؤنج کی کرسیوں پر لیٹ کر ستاروں کو دیکھ رہا تھا جیسے آپ کی ماں اور میں۔" - کسی وقت اس نے اسے ماں کہنا چھوڑ دیا - "اور اس سے مدد ملتی ہے، یہ عجیب لگ سکتا ہے، لیکن میں وہیں بیٹھا ہوا آسمان کی طرف دیکھ رہا تھا، اور میں نے سوچا، 'تم صرف دھول کا ایک ٹکڑا ہو۔ اور تمہاری پریشانیوں کا ایک ٹکڑا ہے'۔ اور اس نے مجھے ان چیزوں کے بارے میں سوچنے کی اجازت دی جس کے بارے میں میں سوچ رہا تھا اور اس نے مجھے وہاں موجود رہنے کی اجازت دی، جو بھی میری زندگی ہے، اس کے سامنے یہ بہت چھوٹا ہے۔
O'Rourke نقصان کے اس زمینی تبدیلی کے معیار پر غور کرتا ہے:
یہ اس پر قابو پانے یا شفا یابی کا سوال نہیں ہے۔ نہیں یہ اس تبدیلی کے ساتھ جینا سیکھنے کا سوال ہے۔ کیونکہ نقصان اچھے اور برے طریقوں سے تبدیلی کا باعث ہوتا ہے، تبدیلی کا ایک الجھاؤ جسے عام بیانیہ کے سپولوں میں نہیں باندھا جا سکتا۔ یہ اس کے لیے بہت مرکزی ہے۔ یہ کوکون سے ابھرنا نہیں ہے، بلکہ ایک درخت ہے جو ایک رکاوٹ کے گرد اگتا ہے۔
کتاب کے سب سے خوبصورت اقتباسات میں سے ایک میں، O'Rourke نے موت کے روحانی احساس کو ایک ایسی کہانی میں قید کیا ہے جو ایلن لائٹ مین کے ایک "ماورا تجربہ" اور کائنات کی وحدانیت میں ایلن واٹ کی تسلی کو ذہن میں لاتا ہے۔ وہ لکھتی ہیں:
اس سے پہلے کہ ہم راکھ کو بکھیریں، مجھے ایک خوفناک تجربہ ہوا۔ میں ایک مختصر دوڑ کے لیے چلا گیا۔ مجھے سردی میں بھاگنے سے نفرت ہے، لیکن سردیوں کے موسم میں گھر کے اندر اتنا وقت گزارنے کے بعد میں جوش و خروش سے بھر گیا۔ میں ہلکے سے چھینٹے ہوئے، ننگے جنگلوں میں سے بھاگا، اپنے پسندیدہ گھر سے گزرا، ایک اونچی پہاڑی پر کھڑا ہوا، اور پیچھے مڑا، سڑک پر اڑتا ہوا، بائیں مڑ گیا۔ آخری اسٹریچ میں میں نے رفتار کو اٹھایا، ہوا کرکرا، اور میں نے خود کو زمین سے اوپر تیرتا ہوا محسوس کیا۔ دنیا سر سبز ہو گئی۔ برف اور درختوں کی چمک تیز ہوگئی۔ میں تقریباً چکرا گیا تھا۔ درختوں کی تپش کے روشن فلیٹ افق کے پیچھے، میں سمجھ گیا، ہمارے روزمرہ کے تصورات سے باہر کی دنیایں تھیں۔ میری ماں وہاں سے باہر تھی، میرے لیے ناقابل رسائی، لیکن انمٹ۔ خون میری رگوں میں دوڑ رہا تھا اور برف اور درخت سبز روشنی میں چمک رہے تھے۔ خوشی سے بھرے ہوئے، میں نے سڑک پر ہی سٹاک روک دیا، مجھے ایسا محسوس ہو رہا تھا جیسے کسی ڈرامے میں کسی کھلاڑی کی سمجھ میں نہیں آتا تھا اور مجھے اس کی ضرورت بھی نہیں تھی۔ پھر میں نے ڈرائیو وے کو تیز کیا اور دروازہ کھولا اور جیسے ہی گرمی باہر نکلی وضاحت ختم ہوگئی۔
ورمونٹ میں بچپن میں، مجھے پہلے بھی ایک بار اس طرح کی وجدان ملی تھی۔ میں گھر سے ڈرائیو وے کا گیٹ کھولنے کے لیے چل رہا تھا۔ یہ زوال تھا. جیسے ہی میں نے گیٹ پر ہاتھ رکھا، دنیا جل کر خاکستر ہو گئی، خزاں کے پتوں کی طرح روشن، اور میں خود سے باہر نکل گیا اور سمجھ گیا کہ میں ایک شاندار کتاب کا حصہ ہوں۔ جس چیز کو میں "زندگی" کے طور پر جانتا تھا وہ کسی بڑی چیز کا ایک پتلا ورژن تھا، جس کے تمام صفحات لکھے جاچکے تھے۔ میں کیا کروں گا، کیسے رہوں گا - یہ پہلے ہی معلوم تھا۔ میں اپنے خون میں ایک قسم کا سکون لیے وہاں کھڑا تھا۔
ایک غیر مومن جس نے اپنی زندگی میں پہلی بار دعا کی تھی جب اس کی والدہ کی وفات ہوئی تھی، O'Rourke نے ورجینیا وولف کی روح پر روشن مراقبہ کا حوالہ دیا اور لکھا:
یہ سب سے قریب ترین تفصیل ہے جس میں میں نے کبھی بھی دیکھا ہے جو میں اپنے تجربے کے طور پر محسوس کرتا ہوں۔ مجھے اون کے پیچھے ایک پیٹرن پر شبہ ہے، یہاں تک کہ غم کی اون؛ پیٹرن جنت یا میرے شعور کی بقا کی طرف نہیں لے جا سکتا ہے - واضح طور پر مجھے نہیں لگتا کہ ایسا ہوتا ہے - لیکن یہ کہ ہمارے نیوران اور Synapses میں کسی نہ کسی طرح موجود ہے جو میرے لئے واضح ہے۔ ہم خود شفاف نہیں ہیں۔ ہماری آرزویں موٹے پردوں کی طرح ہیں جو ہوا میں ہلچل مچا رہے ہیں۔ ہم انہیں نام دیتے ہیں۔ جو میں نہیں جانتا وہ یہ ہے: کیا اس دوسری چیز کا - ایک ناممکن حقیقی کائنات کا احساس جس کو سمجھنے کی ہماری صلاحیت سے بڑا ہے - کا مطلب یہ ہے کہ ہمارے ارد گرد کوئی معنی موجود ہے؟
[…]
میں نے بہت کچھ سیکھا ہے کہ انسان موت کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں۔ لیکن ضروری نہیں کہ اس نے مجھے اپنے مردہ کے بارے میں مزید سکھایا ہو، وہ کہاں ہے، وہ کیا ہے۔ جب میں نے اس کے جسم کو اپنے ہاتھوں میں تھاما اور وہ صرف کالی راکھ تھی، تو مجھے اس سے کوئی تعلق محسوس نہیں ہوا، لیکن میں خود سے کہتا ہوں کہ شاید یہ کافی ہے کہ مادہ بننا، زمین میں جا کر زندہ ثقافت کے کسی نئے حصے میں "دوبارہ مکس" ہو جانا، ایک نیا نامیاتی مادہ۔ شاید اس مسلسل وجود میں کچھ سکون ہے۔
[…]
میں ہر روز اپنی ماں کے بارے میں سوچتا ہوں، لیکن اس طرح سے نہیں جتنا میں پہلے کرتا تھا۔ وہ میرے دماغ کو بہار کے کارڈنل کی طرح پار کرتی ہے جو آپ کی آنکھ کے کنارے سے گزرتی ہے: چونکا دینے والا، چمکدار، پیارا، چلا گیا۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
My wife was murdered, quite suddenly. I was left with 2 children who were 4 and 6 at the time. In these extracts there is so much desperation and darkness.
In my experience, you start to learn to adjust, to accept, because where does this deep dark despair take you? And wouldnt your loved one, want you to see light at the end of the tunnel!
9 years on, my children are as well adjusted as any other children. I learnt to become a 'Mother' as well as a Father, and most importantly, we all live life to the fullest.
And , I believe, that is our deep purpose, to experience all the wonderful things life has to offer.
We make the most of every minute of every day, and our lives are the richer for it.
And my wife?
Well I believe she is always with us, watching, guiding us, and revelling in the way we embrace life