ದುಃಖದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವೆಂದರೆ ಅದರ ಖಾಸಗೀಕರಣ - ಶೋಕವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದ ಗೌಪ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ, ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುವ ಒಂದು ಅಘೋಷಿತ ನಿಯಮ ಎಂದು ಓ'ರೂರ್ಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಖಾಸಗಿ ದುಃಖವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶೋಕವೆಂದು ಬಾಹ್ಯೀಕರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಧುನಿಕತೆಯು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ:
ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ಆಚರಣೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದು ದುಃಖಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ನಷ್ಟದ ಸುತ್ತ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕೆಂದು ಖಚಿತವಾಗಿರದಿರಲು ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ನಿಯಮಗಳು ಅಥವಾ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಪ್ಪು ಮಾಡಲು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ಆಚರಣೆಗಳು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಅಥವಾ ಹೇಳಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಈಗ, ನಾವು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ.
[…]
ಅಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳು ... ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಲ್ಲ; ಅವು ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ.
"ದುಃಖದ ಔಪಚಾರಿಕೀಕರಣ, ಅದನ್ನು ಬಾಹ್ಯೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು" ಹಂಬಲದಿಂದ, ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಧುಮುಕುತ್ತಾರೆ:
ಸಾವು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಶೋಕ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೆಫ್ರಿ ಗೋರರ್, ಕನಿಷ್ಠ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಮಹಾಯುದ್ಧವು ಜನರು ಶೋಕಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ತವರ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಸಮುದಾಯಗಳು ತುಂಬಾ ಮುಳುಗಿಹೋಗಿದ್ದವು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶೋಕ ಪದ್ಧತಿಯು ಸವೆದುಹೋಯಿತು. ಇತರ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಕಡಿಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದವು ಆದರೆ ಕಡಿಮೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರು ಸೇರಿದಂತೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಮನೆಯ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು; ಆರೈಕೆದಾರರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಕ್ವಾರಂಟೈನ್ನಲ್ಲಿ ಸಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಉದಯವು ಸಾಮುದಾಯಿಕತೆಯಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದತ್ತ ಗಮನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. 1917 ರಲ್ಲಿ, ಎಮಿಲ್ ಡರ್ಖೈಮ್ ಶೋಕವನ್ನು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಬರೆದ ಕೇವಲ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ "ಶೋಕ ಮತ್ತು ವಿಷಣ್ಣತೆ" ಅದನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಖಾಸಗಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದದ್ದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿತು, ಶೋಕದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖದ ಅನುಭವವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಓದಿದ್ದೇನೆ. ಸಾವು ಮತ್ತು ಶೋಕವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿತ್ತು. 1960 ರ ದಶಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, "ಸಂವೇದನಾಶೀಲ, ತರ್ಕಬದ್ಧ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಬಲದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ, ಹಸ್ತಮೈಥುನದಂತೆಯೇ ರಹಸ್ಯವಾಗಿಯೂ ಸಹ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು" ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ನಂಬಿದ್ದರು ಎಂದು ಗೋರರ್ ಬರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಇಂದು, ನಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶೋಕವು ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ದುಃಖವನ್ನು ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ವಾಯೂರಿಸ್ಟಿಕ್ ಎಂದು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ("ಮೊಸಳೆ ಕಣ್ಣೀರು," ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ರಾಜಕುಮಾರಿ ಡಯಾನಾ ಅವರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತರ ದುಃಖ ಎಂದು ಕರೆದರು), ಆದರೆ ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದಿ ಇಲಿಯಡ್ನಲ್ಲಿ ಸೈನಿಕರು ಪತನಗೊಂಡ ಪ್ಯಾಟ್ರೋಕ್ಲಸ್ಗಾಗಿ ಅಕಿಲ್ಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಶೋಕಿಸುವವರೆಗೆ ಹೋಗುವ ಅಭ್ಯಾಸದ ಹೆಚ್ಚು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಲೀಡರ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಗೋರರ್ ಅವರ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ನಾನು ಗುರುತಿಸಿ ತಲೆಯಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. "ದುಃಖಕ್ಕೆ ದಾರಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಫಲಿತಾಂಶವು ದುಃಖವಾಗಿರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಗೋರರ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. "ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ಈ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ. . . . ದುಃಖ, ಒಂಟಿತನ, ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಪಕ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ವೈಫಲ್ಯದ ಬೆಲೆ ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ." ಬಹುಶಃ ಕಡಿಮೆ ಶೋಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ನಂತರದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತರು ಹೆಚ್ಚು ದೈಹಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಕಾಕತಾಳೀಯವಲ್ಲ.
ಆಲಿಸ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಪ್ರೊವೆನ್ಸನ್ ಅವರ 'ದಿ ಇಲಿಯಡ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಒಡಿಸ್ಸಿ: ಎ ಜೈಂಟ್ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬುಕ್' ನಿಂದ ವಿವರಣೆ.
ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಮರ್ಲಿನ್ ರಾಬಿನ್ಸನ್ ಅವರ ಸುಂದರವಾದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡು, ಓ'ರೂರ್ಕ್ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾಳೆ:
ನಷ್ಟದ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕತೆ ಎಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಒಂದು ಅನನ್ಯ ಹಾದಿ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸವಲತ್ತು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅದು ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸಂಕಷ್ಟದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನನಗೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ದೂರದ ಮರುಭೂಮಿಯತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಿದ್ದೆ: ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸಿದ್ದೆ.
ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ನಷ್ಟವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವಳು ನಡೆಸಿದ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ - ಅವಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ, "ಒಂದು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ" - ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:
ಮಕ್ಕಳು ಹೊಸ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದುಃಖಿಸುವವರು ಹೊಸ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ದುಃಖವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿ "ಮೊದಲ" ವಿರಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಮರುಹೊಂದಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ... ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಸ್ಪೆನ್ಸ್, ವಿಲಕ್ಷಣ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ - ಯಾವ ಸಂದರ್ಭವು ನಷ್ಟವನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವಳು ನಂತರ ಸೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ:
ಸೋಲಿನ ನಂತರ, ಸತ್ತವನು ಸತ್ತನೆಂದು ನಂಬಲು ನೀವು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ದುಃಖದ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಮರಣದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಶಾಶ್ವತತೆಯ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಅರಿವನ್ನು ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ತರುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳು ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಂಧದ ಆಳವಾದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯೊಂದಿಗೆ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ:
ಸಾವಿನ ಭಯವು ತುಂಬಾ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಆಣ್ವಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅದು ನಿರಾಕರಣವಾದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಾಯಲಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಮುಗಿಸಬಾರದು? ಈ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಬದುಕಬೇಕು?
[…]
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ: ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಿಳಿದೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡದ ಈ ಸಂಕಷ್ಟದ ಭಯದಿಂದ ಹುಚ್ಚರಾಗದಂತೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಚೌಕಾಶಿ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ? ನಿಮಗೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದ್ದರೆ, ನೀವು ದೇವರು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಂಬಬಹುದು. ಅಥವಾ, ನೀವು ನಂಬದಿದ್ದರೆ, ಸೆನೆಕಾದಂತಹ ಸ್ಟಾಯಿಕ್ ಮಾಡಿದಂತೆ ನೀವು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ನೋಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭೀಕರತೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಬಹುದು. "ಅದು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುವುದು ಭಯಾನಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅದು ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದು ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.
ಈ ತರ್ಕವು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಲು ವಿಫಲವಾದರೆ, ಪ್ಲೇಟೋ ಮತ್ತು ಜೊನಾಥನ್ ಸ್ವಿಫ್ಟ್ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಸಾವು ಸಹಜ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬೇಕು, ಅದು ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಸ್ವಿಫ್ಟ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಸಾವಿನಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಅಗತ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿರುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ." ಮತ್ತು ಸಾಕ್ರಟೀಸ್: "ನಾನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ದೇವರುಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಮೊದಲು ಮನವರಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿಸಬೇಕೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ." ಆದರೆ ದೇವರುಗಳಿಲ್ಲದ ನಮಗೆ ಇದು ಕಳಪೆ ಸಾಂತ್ವನ. ನೀವು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಹೇಗೆ ಎದುರು ನೋಡಬಹುದು? ರೂಸೋ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ಸಾವನ್ನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುವಂತೆ ನಟಿಸುವವನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು ಸಾಯಲು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಜೀವಿಗಳ ಮಹಾನ್ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ಮಾನವ ಪ್ರಭೇದಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ."
ಆದರೂ, ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಅವರು ಬರೆಯುವಾಗ , ಶಾಶ್ವತತೆಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹಂಬಲದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲನ್ ಲೈಟ್ಮನ್ ತಮ್ಮ ಭವ್ಯ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಅದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ:
ಸಾವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ತಮ್ಮ ಆಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: "ಸಾವು ಸೌಂದರ್ಯದ ತಾಯಿ" ಎಂದು ವ್ಯಾಲೇಸ್ ಸ್ಟೀವನ್ಸ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅಥವಾ ಡಾನ್ ಡೆಲಿಲ್ಲೊ ಅವರ ವೈಟ್ ನಾಯ್ಸ್ನ ಪಾತ್ರವೊಂದು ಹೇಳುವಂತೆ, "ಒಬ್ಬರ ಸಾವಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸಾವಿನ ಭಯವನ್ನೂ ಸಹ. ಸಾವು ನಮಗೆ ಬೇಕಾದ ಗಡಿಯಲ್ಲವೇ?" ಡೆಲಿಲ್ಲೊ ಎಂದರೆ ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರ್ಥ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿದೆ.
[…]
ತಾತ್ಕಾಲಿಕಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಜೀವನವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿತು. ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಕಡಿಮೆ ಭಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ನಾನು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಎರಡು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ. ಬಣ್ಣ, ಧ್ವನಿ, ಜೀವನದ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲೆ. ನಾವು ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳು, ಶಾಪಿಂಗ್ ಕಾರ್ಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಗಮ್ ತಯಾರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಎಷ್ಟು ವಿಚಿತ್ರ! ನಾವು ಭವ್ಯವಾದ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಂಕುಗಳನ್ನು ನವೀಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಟ್ರೇಡರ್ ಜೋಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು! ನಾವು ಸಕ್ಕರೆ ಬಟ್ಟಲಿನಲ್ಲಿ ಇರುವೆಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ಬಟ್ಟಲು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೋಶುವಾ ಟ್ರೀ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಉದ್ಯಾನವನದ ಮೇಲೆ ಪರ್ಸೀಡ್ ಉಲ್ಕಾಶಿಲೆ (ಚಿತ್ರ: ಜೋ ವೆಸ್ಟರ್ಬರ್ಗ್ / ನಾಸಾ)
ನಮ್ಮ ಕ್ಷಣಿಕತೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಮತ್ತು ಅದು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಮ್ಮ ಜೀವಂತಿಕೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಹಿಗ್ಗುವಿಕೆಯ ಅರಿವು ದುಃಖದ ಹಿಡಿತದಿಂದ ಏಕೈಕ ಸಾಂತ್ವನವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಲುಪುತ್ತೇವೆ. ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಅವರ ತಂದೆ ಅದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಕೋನದಿಂದ ಸಮೀಪಿಸಿದರು. ಒಂದು ಶರತ್ಕಾಲದ ರಾತ್ರಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ - ಕಾರ್ಲ್ ಸಗಾನ್ ಅವರ ಸ್ಮರಣೀಯ ಮಾತುಗಳ ಸುಂದರವಾದ, ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ - ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:
"ಪರ್ಸೀಡ್ ಉಲ್ಕಾಪಾತಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ," ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. "ಮತ್ತು ನಾನು ಹೊರಗೆ ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ನಾನು ಮೊದಲು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಲೌಂಜ್ ಕುರ್ಚಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದೇನೆ" - ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಅಮ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು - "ಮತ್ತು ಅದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಚಿತ್ರವೆನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು, 'ನೀನು ಕೇವಲ ಧೂಳಿನ ಕಣ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ತೊಂದರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳು ಕೇವಲ ಧೂಳಿನ ಕಣ.' ಮತ್ತು ಅದು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ನಾನು ಯೋಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಲು ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಅದು ನನಗೆ ಅಲ್ಲಿರಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು - ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು. ನನ್ನ ಜೀವನ ಏನೇ ಇರಲಿ, ನನ್ನ ನಷ್ಟ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮುಂದೆ ಅದು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ ... ಉಲ್ಕಾಪಾತವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ನಾನು ಮೊದಲು ದೂರದರ್ಶಕದ ಮೂಲಕ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ: ನಾನು ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಈಗ ನಾನು ಅಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ."
ಈ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ನಷ್ಟದ ಗುಣದ ಬಗ್ಗೆ ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ:
ಇದು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಅಥವಾ ಗುಣಮುಖರಾಗುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ. ಇಲ್ಲ; ಈ ರೂಪಾಂತರದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುವ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಷ್ಟವು ಪರಿವರ್ತನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿರೂಪಣಾ ಸುರುಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಬದಲಾವಣೆಯ ಗೋಜಲು. ಅದಕ್ಕೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೋಕೂನ್ನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಂದು ಗೂಡಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ಅಡಚಣೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಬೆಳೆಯುವ ಮರ.
ಪುಸ್ತಕದ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಸಾವಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಒಂದು ಉಪಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಅಲನ್ ಲೈಟ್ಮನ್ರ "ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವ"ದ ಖಾತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅಲನ್ ವ್ಯಾಟ್ರ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:
ನಾವು ಬೂದಿಯನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವ ಮೊದಲು, ನನಗೆ ಒಂದು ಭಯಾನಕ ಅನುಭವವಾಯಿತು. ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಓಡಲು ಹೋದೆ. ನನಗೆ ಚಳಿಯಲ್ಲಿ ಓಡುವುದು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಳಿಗಾಲದ ಮಬ್ಬುಗಳಲ್ಲಿ ಮನೆಯೊಳಗೆ ತುಂಬಾ ಸಮಯ ಕಳೆದ ನಂತರ ನಾನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆ. ನಾನು ಬಂಜರು, ಬರಿದಾದ ಕಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಲಘುವಾಗಿ ಓಡಿ, ಎತ್ತರದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತ ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಮನೆಯನ್ನು ದಾಟಿ, ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿ, ರಸ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾರುತ್ತಾ, ಎಡಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾನು ವೇಗವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡೆ, ಗಾಳಿಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ನೆಲದಿಂದ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಜಗತ್ತು ಹಸಿರು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿತು. ಹಿಮ ಮತ್ತು ಮರಗಳ ಹೊಳಪು ತೀವ್ರಗೊಂಡಿತು. ನಾನು ಬಹುತೇಕ ತಲೆತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೆ. ಮರದ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸಮತಟ್ಟಾದ ದಿಗಂತದ ಹಿಂದೆ, ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಲೋಕಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡೆ. ನನ್ನ ತಾಯಿ ಹೊರಗೆ ಇದ್ದಳು, ನನಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದ, ಆದರೆ ಅಳಿಸಲಾಗದ. ರಕ್ತವು ನನ್ನ ರಕ್ತನಾಳಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಚಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹಿಮ ಮತ್ತು ಮರಗಳು ಹಸಿರು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮಿನುಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿ, ನಾನು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೆ, ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಆಟಗಾರನಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ನಂತರ ನಾನು ಡ್ರೈವ್ವೇ ಮೇಲೆ ವೇಗವಾಗಿ ಓಡಿದೆ ಮತ್ತು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದೆ ಮತ್ತು ಶಾಖವು ಹೊರಬಂದಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು.
ವರ್ಮೊಂಟ್ನಲ್ಲಿ ನಾನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಇಂತಹ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ನನಗಿತ್ತು. ಮನೆಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಡ್ರೈವ್ವೇಗೆ ಹೋಗುವ ಗೇಟ್ ತೆರೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅದು ಶರತ್ಕಾಲ. ನಾನು ಗೇಟ್ ಮೇಲೆ ಕೈ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಶರತ್ಕಾಲದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಉರಿಯಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನಿಂದ ಹೊರಬಂದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಪುಸ್ತಕದ ಭಾಗ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡೆ. "ಜೀವನ" ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಅದು ದೊಡ್ಡದಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ತೆಳುವಾದ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು, ಅದರ ಪುಟಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತೇನೆ - ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನನ್ನ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಾಂತಿ ಗುನುಗುತ್ತಾ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದೆ.
ತನ್ನ ತಾಯಿ ತೀರಿಕೊಂಡಾಗ ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಒ'ರೂರ್ಕ್, ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವೂಲ್ಫ್ ಅವರ ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:
ಇದು ನನ್ನ ಅನುಭವ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವ ವಿವರಣೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. ಉಣ್ಣೆಯ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಮಾದರಿ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ, ದುಃಖದ ಉಣ್ಣೆಯೂ ಸಹ; ಆ ಮಾದರಿಯು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಳಿವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗದಿರಬಹುದು - ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ನರಕೋಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಿನಾಪ್ಸಸ್ಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೋ ಇದೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನಾವು ನಮಗೆ ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಹಂಬಲಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ದಪ್ಪ ಪರದೆಗಳಂತೆ. ನಾವು ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಇದು: ಆ ಅನ್ಯತೆ - ನಮ್ಮ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆ ಅರ್ಥ - ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಅರ್ಥವಿದೆಯೇ?
[…]
ಮನುಷ್ಯರು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಅದು ನನ್ನ ಸತ್ತವರ ಬಗ್ಗೆ, ಅವಳು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ, ಅವಳು ಏನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕಲಿಸಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅವಳ ದೇಹವನ್ನು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಾಗ ಅದು ಕೇವಲ ಕಪ್ಪು ಬೂದಿಯಾಗಿತ್ತು, ನನಗೆ ಅದಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನಿಸಿತು, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಅದು ಇನ್ನೂ ವಸ್ತುವಾಗಿರಲು, ನೆಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಜೀವಂತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹೊಸ ಭಾಗಕ್ಕೆ, ಹೊಸ ಸಾವಯವ ವಸ್ತುವಾಗಿ "ಮರು ಮಿಶ್ರಣ"ಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಕು ಎಂದು ನಾನು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಬಹುಶಃ ಈ ನಿರಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಾಧಾನವಿದೆ.
[…]
ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಮೊದಲಿನಂತೆ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಅವಳು ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿನ ಅಂಚಿಗೆ ಹಾರಿಹೋಗುವ ವಸಂತ ಕಾರ್ಡಿನಲ್ನಂತೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾಳೆ: ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಸುಂದರವಾದ, ಹೋಗಿದೆ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
My wife was murdered, quite suddenly. I was left with 2 children who were 4 and 6 at the time. In these extracts there is so much desperation and darkness.
In my experience, you start to learn to adjust, to accept, because where does this deep dark despair take you? And wouldnt your loved one, want you to see light at the end of the tunnel!
9 years on, my children are as well adjusted as any other children. I learnt to become a 'Mother' as well as a Father, and most importantly, we all live life to the fullest.
And , I believe, that is our deep purpose, to experience all the wonderful things life has to offer.
We make the most of every minute of every day, and our lives are the richer for it.
And my wife?
Well I believe she is always with us, watching, guiding us, and revelling in the way we embrace life