దుఃఖ సంస్కృతిలో మరొక పాశ్చాత్య ఆధిపత్యం దాని ప్రైవేటీకరణ అని ఓ'రూర్క్ పేర్కొన్నాడు - దుఃఖం అనేది మన అంతర్గత జీవితాల గోప్యతలో, ఒంటరిగా, ప్రజల దృష్టికి దూరంగా చేసే పని అనే అప్రకటిత నియమం. శతాబ్దాలుగా వ్యక్తిగత దుఃఖం ప్రజా దుఃఖంగా బాహ్యీకరించబడినప్పటికీ, ఆధునికత మన దుఃఖాన్ని ఎదుర్కోవడంలో మనకు సహాయపడే ఆచారాలను కోల్పోయింది:
శోక ఆచారాలు కనుమరుగవడం దుఃఖించేవారిని మాత్రమే కాకుండా అందరినీ ప్రభావితం చేస్తుంది. చాలా మంది ప్రజలు నష్టం చుట్టూ ఎలా వ్యవహరించాలో తెలియకపోవడానికి ఒక కారణం ఏమిటంటే, వారికి నియమాలు లేదా అర్థవంతమైన సమావేశాలు లేకపోవడం మరియు వారు తప్పు చేయడానికి భయపడటం. ఆచారాలు ప్రతి ఒక్కరికీ ఏమి చేయాలో లేదా ఏమి చెప్పాలో ఒక అవగాహన కల్పించడం ద్వారా సమాజానికి సహాయం చేసేవి. ఇప్పుడు, మనం సముద్రంలో ఉన్నాము.
[…]
అలాంటి ఆచారాలు... కేవలం వ్యక్తికి సంబంధించినవి కావు; అవి సమాజానికి సంబంధించినవి.
"దుఃఖాన్ని బాహ్యీకరించే ఒక అధికారికీకరణ" కోసం ఆరాటపడుతూ, ఓ'రూర్కే ప్రస్తుత సాహిత్యంలోకి దూకుతాడు:
డెత్, గ్రీఫ్, అండ్ మౌర్నింగ్ రచయిత బ్రిటిష్ మానవ శాస్త్రవేత్త జియోఫ్రీ గోరర్, కనీసం బ్రిటన్లో, మొదటి ప్రపంచ యుద్ధం ప్రజలు దుఃఖించే విధానాన్ని మార్చడంలో భారీ పాత్ర పోషించిందని వాదిస్తున్నారు. సమాజాలు చనిపోయిన వారి సంఖ్యతో మునిగిపోయాయి, వ్యక్తి కోసం ఆచారబద్ధంగా దుఃఖించే ఆచారం క్షీణించింది. ఇతర మార్పులు తక్కువ స్పష్టంగా ఉన్నాయి కానీ తక్కువ ప్రాముఖ్యత లేదు. మహిళలతో సహా ఎక్కువ మంది ఇంటి వెలుపల పనిచేయడం ప్రారంభించారు; సంరక్షకులు లేనప్పుడు, ఆసుపత్రిలోని నిర్బంధంలో మరణం ఎక్కువగా జరిగింది. మానసిక విశ్లేషణ యొక్క పెరుగుదల సామూహిక దృష్టిని వ్యక్తిగత అనుభవం వైపు మళ్లించింది. 1917లో, ఎమిలే డర్క్హీమ్ దుఃఖాన్ని ఒక ముఖ్యమైన సామాజిక ప్రక్రియగా రాసిన రెండు సంవత్సరాల తర్వాత, ఫ్రాయిడ్ యొక్క “దుఃఖం మరియు విచారం” దానిని తప్పనిసరిగా ప్రైవేట్ మరియు వ్యక్తిగతమైనదిగా నిర్వచించింది, దుఃఖం యొక్క పనిని అంతర్గతీకరిస్తుంది. కొన్ని తరాలలో, దుఃఖం యొక్క అనుభవం ప్రాథమికంగా మారిపోయిందని నేను చదివాను. మరణం మరియు దుఃఖం ప్రజా రంగం నుండి చాలా వరకు తొలగించబడ్డాయి. 1960ల నాటికి, "తెలివైన, హేతుబద్ధమైన పురుషులు మరియు స్త్రీలు తమ సంకల్పం మరియు వ్యక్తిత్వ బలం ద్వారా తమ దుఃఖాన్ని పూర్తిగా నియంత్రణలో ఉంచుకోగలరని, తద్వారా దానికి బహిరంగ వ్యక్తీకరణ ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదని మరియు ప్రైవేట్గా, హస్తప్రయోగం లాగా రహస్యంగా పాల్గొనవచ్చని" చాలా మంది నమ్ముతున్నారని గోరర్ వ్రాయగలిగాడు. నేడు, మన ఏకైక బహిరంగ సంతాపం ప్రముఖులు మరియు రాజనీతిజ్ఞుల అంత్యక్రియలను చూడటం రూపంలో ఉంటుంది. అటువంటి దుఃఖాన్ని తప్పుడు లేదా వాయూరిస్టిక్ ("మొసలి కన్నీళ్లు," ఒక వ్యాఖ్యాత ప్రిన్సెస్ డయానా అంత్యక్రియలలో దుఃఖితుల బాధ అని పిలిచారు) అని ఎగతాళి చేయడం సర్వసాధారణం, అయినప్పటికీ ఇది ఒక ముఖ్యమైన సామాజిక విధికి ఉపయోగపడుతుంది. ఇది ది ఇలియడ్లోని సైనికులు మరణించిన పాట్రోక్లస్ కోసం అకిలెస్తో కలిసి దుఃఖించే వరకు వెళ్ళే ఒక ఆచారం యొక్క మరింత మధ్యవర్తిత్వ వెర్షన్ అని లీడర్ సూచిస్తున్నారు.
గోరర్ తీర్మానాలకు నేను తల ఊపి గుర్తింపుగా తల ఊపాను. “దుఃఖానికి మార్గం లేకపోతే, ఫలితం బాధగా ఉంటుంది” అని గోరర్ రాశాడు. “ప్రస్తుతానికి మన సమాజం ఈ మద్దతు మరియు సహాయాన్ని అందించడంలో విఫలమవుతోంది. . . . దుఃఖం, ఒంటరితనం, నిరాశ మరియు అనుచిత ప్రవర్తనలో ఈ వైఫల్యానికి మూల్యం చాలా ఎక్కువ.” బహుశా శోక ఆచారాలు తక్కువగా ఉన్న పాశ్చాత్య దేశాలలో, మరణించిన వ్యక్తి మరణించిన తర్వాత సంవత్సరంలో ఎక్కువ శారీరక రుగ్మతలను నివేదించడం యాదృచ్చికం కాకపోవచ్చు.
ఆలిస్ మరియు మార్టిన్ ప్రోవెన్సెన్ రాసిన 'ది ఇలియడ్ అండ్ ది ఒడిస్సీ: ఎ జెయింట్ గోల్డెన్ బుక్' నుండి ఉదాహరణ.
మన మానవత్వంపై మార్లిన్ రాబిన్సన్ యొక్క అందమైన ధ్యానంలో ఓదార్పును పొందుతూ, ఓ'రూర్కే తన స్వంత ప్రయాణానికి తిరిగి వస్తుంది:
నష్టం యొక్క మరోప్రపంచపు అనుభూతి ఎంత తీవ్రంగా ఉందంటే, కొన్నిసార్లు అది ఒక ప్రత్యేకమైన మార్గం అని, ఒక రకమైన ప్రత్యేకత అని నేను నమ్మాల్సి వచ్చింది, అది మన మానవ దుస్థితిని స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవడం మాత్రమే మిగిల్చినప్పటికీ. అందుకే నేను మారుమూల ఎడారి వైపు ఆకర్షితుడయ్యాను: సాధారణ జీవితంపై సంఖ్యాపరంగా ఎలాంటి ప్రభావాలు ఉంటాయో నాకు గుర్తు చేయాలనుకున్నాను.
తన తల్లి నష్టాన్ని అంగీకరించడానికి ఆమె పడుతున్న పోరాటాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ - ఆమె లేకపోవడం, "ఒక ఉనికిగా మారే లేకపోవడం" - ఓ'రూర్కే ఇలా వ్రాశాడు:
పిల్లలు కొత్త అనుభవాలకు గురికావడం ద్వారా నేర్చుకుంటే, దుఃఖించేవారు కొత్త సందర్భాలలో లేకపోవడం ద్వారా నేర్చుకుంటారు. దుఃఖం అంటే ప్రపంచంతో మళ్లీ మళ్లీ పరిచయం చేసుకోవడం; ప్రతి "మొదటి" అనేది తిరిగి సెట్ చేయవలసిన విరామం కలిగిస్తుంది... కాబట్టి మీరు ఎల్లప్పుడూ ఉత్కంఠను, వింతైన భయాన్ని అనుభవిస్తారు - ఏ సందర్భం నష్టాన్ని కొత్తగా తెరుస్తుందో మీకు ఎప్పటికీ తెలియదు.
ఆమె తరువాత ఇలా జతచేస్తుంది:
ఓడిపోయిన తర్వాత, చనిపోయిన వ్యక్తి చనిపోయాడని నమ్మడం నేర్చుకోవాలి. అది సహజంగా రాదు.
దుఃఖం యొక్క అత్యంత భయంకరమైన ప్రభావాలలో, అది మన మరణ విరుద్ధతను మరియు మన స్వంత అశాశ్వతత యొక్క ఉదయించే అవగాహనను ఉపరితలం చేస్తున్నప్పుడు మనల్ని మన వైపుకు ఎలా మళ్ళిస్తుంది అనేది ఒకటి. ఓ'రూర్కే మాటలు మన ఉమ్మడి అస్తిత్వ బంధం యొక్క తీవ్ర అసౌకర్యంతో ధ్వనిస్తాయి:
మరణ భయం చాలా ప్రాథమికమైనది, అది నన్ను పరమాణు స్థాయిలో అధిగమిస్తుంది. అత్యల్ప క్షణాల్లో, అది నిహిలిజాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. నేను చనిపోబోతున్నట్లయితే, దానితో ఎందుకు బయటపడకూడదు? ఈ నిరీక్షణ వేదనలో ఎందుకు జీవించాలి?
[…]
ఈ ప్రశ్నలను నేను పక్కన పెట్టలేకపోయాను: మనం చనిపోతున్నామని తెలిసినప్పుడు ఏమి చేయాలి? ఈ దుస్థితికి భయపడి పిచ్చిగా మారకుండా ఉండటానికి మీరు మీ మనస్సులో ఏమి బేరం చేసుకుంటారు, మనలో ఎవరూ తెలిసి ప్రవేశించడానికి ఎంచుకోని దుస్థితి? మీకు విశ్వాసం ఉంటే, మీరు దేవుడిని మరియు స్వర్గాన్ని విశ్వసించవచ్చు. లేదా, మీరు అలా చేయకపోతే, సెనెకా లాంటి స్తోయిక్ చేసినట్లు మీరు చేయవచ్చు మరియు మరణం నిజంగా అంతరించిపోతే, అది బాధించదు, ఎందుకంటే మనం దానిని అనుభవించము అని గమనించడం ద్వారా భయంకరమైనదాన్ని దూరం చేయవచ్చు. "అది మీతోనే ఉండగలదా అనేది భయంకరమైనది; కానీ తప్పనిసరిగా అది రాదు లేదా వెళ్ళిపోతుంది," అని అతను రాశాడు.
ఈ తర్కం ఓదార్చడంలో విఫలమైతే, ప్లేటో మరియు జోనాథన్ స్విఫ్ట్ చేసినట్లుగా, మరణం సహజమైనది మరియు దేవతలు ఉండాలి కాబట్టి, అది చెడ్డ విషయం కాదని మీరు నిర్ణయించుకోవచ్చు. స్విఫ్ట్ చెప్పినట్లుగా, "మరణం వంటి సహజమైన, చాలా అవసరమైన మరియు సార్వత్రికమైన ఏదైనా మానవాళికి చెడుగా ప్రావిడెన్స్ ద్వారా రూపొందించబడటం అసాధ్యం." మరియు సోక్రటీస్: "నేను మొదటగా తెలివైన మరియు మంచి దేవుళ్ల వద్దకు వెళ్తున్నానని ఒప్పించబడకపోతే, నేను మరణంలో దుఃఖించబడాలని నేను అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను." కానీ దేవుళ్లు లేని మనకు ఇది చెడు ఓదార్పు. మీరు ఈ ప్రపంచాన్ని ప్రేమిస్తే, మీరు దానిని విడిచిపెట్టడానికి ఎలా ఎదురుచూడగలరు? రూసో ఇలా వ్రాశాడు, "భయం లేకుండా మరణాన్ని చూసేవాడు అబద్ధం చెబుతాడు. అన్ని మనుషులు చనిపోవడానికి భయపడతారు, ఇది జీవుల యొక్క గొప్ప చట్టం, ఇది లేకుండా మొత్తం మానవ జాతి త్వరలో నాశనం అవుతుంది."
అయినప్పటికీ, ఓ'రూర్కే మన శాశ్వతత్వం కోసం కోరికపై తన ఉత్కృష్ట ధ్యానంలో అలాన్ లైట్మాన్ చేసిన అదే ముగింపుకు వస్తాడు:
మరణం లేకుండా మన జీవితాలు వాటి ఆకారాన్ని కోల్పోతాయి: “మరణం అందానికి తల్లి” అని వాలెస్ స్టీవెన్స్ రాశాడు. లేదా డాన్ డెలిల్లో వైట్ నాయిస్లోని ఒక పాత్ర చెప్పినట్లుగా, “ఒకరి మరణ భావాన్ని కోల్పోవడం, మరణ భయాన్ని కూడా కోల్పోవడం తప్పు అని నేను భావిస్తున్నాను. మరణం మనకు అవసరమైన సరిహద్దు కాదా?” డెలిల్లో అంటే మనం అంగీకరించడం అని స్పష్టంగా లేదు, కానీ నేను అంగీకరిస్తున్నానని నేను భావిస్తున్నాను. నేను ప్రపంచాన్ని ఎక్కువగా ప్రేమిస్తున్నాను ఎందుకంటే అది తాత్కాలికమైనది.
[…]
తాత్కాలిక వస్తువులకు దగ్గరగా జీవించడం జీవితాన్ని నాశనం చేస్తుందని ఒకరు అనుకుంటారు, మరియు కొన్నిసార్లు అది కష్టతరం చేసింది. కానీ మరికొన్నిసార్లు నేను ప్రపంచాన్ని తక్కువ భయంతో మరియు మరింత స్పష్టతతో అనుభవించాను. నేను అదనంగా రెండు నిమిషాలు క్యూలో ఉన్నా పర్వాలేదు. నేను రంగు, ధ్వని, జీవితం యొక్క అనుభూతులను గ్రహించగలను. మనం ఈ గ్రహం మీద నివసించి తృణధాన్యాల పెట్టెలు, షాపింగ్ బండ్లు మరియు గమ్ తయారు చేయడం ఎంత వింత! మనం గంభీరమైన పాత బ్యాంకులను పునరుద్ధరించి వాటి స్థానంలో ట్రేడర్ జోస్ను తీసుకురావాలి! మేము చక్కెర గిన్నెలో చీమలం, మరియు ఒక రోజు గిన్నె ఖాళీ అవుతుంది.
జాషువా ట్రీ నేషనల్ పార్క్ పై పెర్సిడ్ ఉల్కాపాతం (చిత్రం: జో వెస్టర్బర్గ్ / నాసా)
మన అస్థిరత, మన సూక్ష్మత మరియు అది ఉత్పత్తి చేసే మన సజీవత యొక్క విరుద్ధమైన విస్తరణ గురించిన ఈ అవగాహన దుఃఖం పట్టు నుండి ఉపశమనం కలిగించే ఏకైక మార్గంగా అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ మనమందరం దానిని భిన్నంగా చూస్తాము. ఓ'రూర్కే తండ్రి దానిని మరొక కోణం నుండి సంప్రదించాడు. ఒక శరదృతువు రాత్రి అతనితో జరిగిన సంభాషణను గుర్తుచేసుకుంటూ - కార్ల్ సాగన్ చిరస్మరణీయ పదాల అందమైన, అనుకోకుండా జరిగిన ప్రతిధ్వనిని గమనించకుండా ఉండలేము - ఓ'రూర్కే ఇలా వ్రాశాడు:
"పెర్సీడ్ ఉల్కాపాతం ఇక్కడ ఉంది," అని అతను నాతో చెప్పాడు. "నేను బయట భోజనం చేసి, ఆపై లాంజ్ కుర్చీలలో పడుకుని మీ అమ్మ మరియు నేను గతంలో చేసినట్లుగా నక్షత్రాలను చూస్తున్నాను" - ఏదో ఒక సమయంలో అతను ఆమెను అమ్మ అని పిలవడం మానేశాడు - "మరియు అది సహాయపడుతుంది. ఇది వింతగా అనిపించవచ్చు, కానీ నేను అక్కడ కూర్చుని ఆకాశం వైపు చూస్తున్నాను, మరియు నేను, 'నువ్వు కేవలం దుమ్ము ముక్కవి. మరియు మీ కష్టాలు మరియు శ్రమలు కేవలం దుమ్ము ముక్క మాత్రమే' అని అనుకున్నాను. మరియు అది నాకు సహాయపడింది. నేను ఆలోచించడానికి మరియు అనుభూతి చెందడానికి భయపడిన విషయాల గురించి ఆలోచించడానికి నన్ను నేను అనుమతించాను. మరియు అది నన్ను అక్కడ ఉండటానికి - ఉనికిలో ఉండటానికి అనుమతించింది. నా జీవితం ఏదైనా, నా నష్టం ఏదైనా, ఆ ఉనికిలో అది చిన్నది... ఉల్కాపాతం ఏదో మార్చింది. నేను ఇంతకు ముందు టెలిస్కోప్ ద్వారా వేరే విధంగా చూస్తున్నాను: నేను అక్కడ లేనిదాన్ని చూస్తున్నాను. ఇప్పుడు నేను అక్కడ ఉన్నదాన్ని చూస్తున్నాను."
ఓ'రూర్కే ఈ విప్లవాత్మక నష్టం గుణాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ ఇలా అన్నాడు:
ఇది దాన్ని అధిగమించడం లేదా నయం చేసుకోవడం అనే ప్రశ్న కాదు. కాదు; ఈ పరివర్తనతో జీవించడం నేర్చుకోవడం అనే ప్రశ్న. ఎందుకంటే నష్టం అనేది మంచి మరియు చెడు మార్గాల్లో పరివర్తన కలిగించేది, సాధారణ కథన స్పూల్స్లోకి చొప్పించలేని మార్పు యొక్క చిక్కు. దానికి ఇది చాలా కేంద్రంగా ఉంది. ఇది కోకన్ నుండి ఉద్భవించడం కాదు, కానీ ఒక అడ్డంకి చుట్టూ పెరిగే చెట్టు.
పుస్తకంలోని అత్యంత అందమైన భాగాలలో ఒకదానిలో, ఓ'రూర్కే మరణం యొక్క ఆధ్యాత్మిక భావాన్ని ఒక కథలో సంగ్రహించాడు, ఇది అలాన్ లైట్మాన్ యొక్క "అతీంద్రియ అనుభవం" యొక్క వృత్తాంతాన్ని మరియు విశ్వం యొక్క ఏకత్వంలో అలాన్ వాట్ యొక్క ఓదార్పును గుర్తుకు తెస్తుంది. ఆమె ఇలా వ్రాస్తుంది:
బూడిదను చల్లే ముందు, నాకు ఒక వింత అనుభవం కలిగింది. నేను కొద్దిసేపు పరిగెత్తాను. చలిలో పరుగెత్తడం నాకు ఇష్టం ఉండదు, కానీ చలికాలంలో ఇంట్లో చాలా సమయం గడిపిన తర్వాత నేను ఉత్సాహంతో నిండిపోయాను. నేను ఎత్తైన కొండపై ఉన్న నా ఇష్టమైన ఇంటిని దాటి, నిర్జీవంగా ఉన్న అడవుల గుండా తేలికగా పరిగెత్తాను మరియు వెనక్కి తిరిగి, రోడ్డుపైకి ఎగురుతూ, ఎడమవైపుకు తిరిగాను. చివరి దశలో నేను వేగాన్ని అందుకున్నాను, గాలి స్ఫుటంగా ఉంది, మరియు నేను నేల నుండి తేలుతున్నట్లు అనిపించింది. ప్రపంచం ఆకుపచ్చగా మారింది. మంచు మరియు చెట్ల ప్రకాశం తీవ్రమైంది. నేను దాదాపు తలతిప్పిపోయాను. వృక్ష దృశ్యం యొక్క ప్రకాశవంతమైన చదునైన హోరిజోన్ వెనుక, మన దైనందిన అవగాహనలకు మించిన ప్రపంచాలు ఉన్నాయని నేను అర్థం చేసుకున్నాను. నా తల్లి బయట ఉంది, నాకు అందుబాటులో లేదు, కానీ చెరగనిది. రక్తం నా సిరల వెంట కదిలింది మరియు మంచు మరియు చెట్లు ఆకుపచ్చని కాంతిలో మెరిశాయి. ఆనందంతో నిండిపోయి, నేను రోడ్డులోనే స్థిరపడ్డాను, నాకు అర్థం కాని మరియు అవసరం లేని నాటకంలో ఆటగాడిలాగా అనిపిస్తుంది. అప్పుడు నేను వాకిలి పైకి పరిగెత్తాను మరియు తలుపు తెరిచాను మరియు వేడి బయటకు దూసుకుపోతున్నప్పుడు స్పష్టత అదృశ్యమైంది.
వెర్మోంట్లో నేను చిన్నప్పుడు ఇలాంటి అంతర్ దృష్టిని కలిగి ఉన్నాను. ఇంటి నుండి నడిచి వాకిలి వైపు వెళ్తున్నాను. అది శరదృతువు. నేను గేటుపై చేయి వేయగానే, ప్రపంచం శరదృతువు ఆకుల వలె ప్రకాశవంతంగా వెలిగిపోయింది, మరియు నేను నా నుండి పైకి లేచి, నేను ఒక అద్భుతమైన పుస్తకంలో భాగమని అర్థం చేసుకున్నాను. "జీవితం" అని నాకు తెలిసినది పెద్ద దాని యొక్క సన్నని వెర్షన్, దాని పేజీలన్నీ వ్రాయబడ్డాయి. నేను ఏమి చేస్తాను, నేను ఎలా జీవిస్తాను - అది ఇప్పటికే తెలుసు. నా రక్తంలో ఒక రకమైన శాంతి హమ్మింగ్ చేస్తూ నేను అక్కడ నిలబడ్డాను.
తన తల్లి చనిపోయినప్పుడు తన జీవితంలో మొదటిసారి ప్రార్థించిన ఒక అవిశ్వాసియైన ఓ'రూర్కే, వర్జీనియా వూల్ఫ్ ఆత్మపై చేసిన ప్రకాశవంతమైన ధ్యానాన్ని ఉటంకిస్తూ ఇలా వ్రాశాడు:
ఇది నేను ఇప్పటివరకు చూసిన వివరణలలో నాకు అత్యంత దగ్గరగా ఉంది. దుఃఖం అనే ఉన్ని కూడా వెనుక ఒక నమూనా ఉందని నేను అనుమానిస్తున్నాను; ఆ నమూనా స్వర్గానికి లేదా నా స్పృహ మనుగడకు దారితీయకపోవచ్చు - నిజం చెప్పాలంటే అలా జరగదని నేను అనుకోను - కానీ అది మన న్యూరాన్లు మరియు సినాప్సెస్లో ఏదో ఒక విధంగా ఉందని నాకు స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మనం మనకు పారదర్శకంగా లేము. మన కోరికలు గాలిలో కదిలే మందపాటి తెరల లాంటివి. మనం వాటికి పేర్లు పెడతాము. నాకు తెలియనిది ఇది: ఆ అన్యత్వం - మన అర్థం చేసుకునే సామర్థ్యం కంటే పెద్దదిగా ఉన్న అసాధ్యమైన నిజమైన విశ్వం యొక్క భావన - మన చుట్టూ అర్థం ఉందని సూచిస్తుందా?
[…]
మరణం గురించి మనుషులు ఎలా ఆలోచిస్తారనే దాని గురించి నేను చాలా నేర్చుకున్నాను. కానీ అది నా మృతుడి గురించి, ఆమె ఎక్కడ ఉందో, ఆమె ఏమిటో నాకు ఇంకా నేర్పించలేదు. నేను ఆమె శరీరాన్ని నా చేతుల్లో పట్టుకున్నప్పుడు అది కేవలం నల్ల బూడిదగా ఉన్నప్పుడు, దానితో నాకు ఎటువంటి సంబంధం లేదనిపించింది, కానీ బహుశా అది ఇప్పటికీ పదార్థంగా ఉంటే సరిపోతుందని, భూమిలోకి వెళ్లి జీవన సంస్కృతిలోని కొత్త భాగంలోకి, కొత్త సేంద్రీయ పదార్థంలోకి "పునఃకలయిక" అవుతుందని నేను నన్ను నేను నమ్ముకుంటున్నాను. బహుశా ఈ నిరంతర ఉనికిలో కొంత ఓదార్పు ఉండవచ్చు.
[…]
నేను ప్రతిరోజూ నా తల్లి గురించి ఆలోచిస్తాను, కానీ నేను గతంలో ఉన్నంతగా కాదు. ఆమె మీ కంటి అంచును దాటి ఎగురుతున్న వసంత కార్డినల్ లాగా నా మనసును దాటుతుంది: ఆశ్చర్యకరమైన, ప్రకాశవంతమైన, మనోహరమైన, అదృశ్యమైనది.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
My wife was murdered, quite suddenly. I was left with 2 children who were 4 and 6 at the time. In these extracts there is so much desperation and darkness.
In my experience, you start to learn to adjust, to accept, because where does this deep dark despair take you? And wouldnt your loved one, want you to see light at the end of the tunnel!
9 years on, my children are as well adjusted as any other children. I learnt to become a 'Mother' as well as a Father, and most importantly, we all live life to the fullest.
And , I believe, that is our deep purpose, to experience all the wonderful things life has to offer.
We make the most of every minute of every day, and our lives are the richer for it.
And my wife?
Well I believe she is always with us, watching, guiding us, and revelling in the way we embrace life