ઓ'રોર્કે નોંધ્યું છે કે, શોકની સંસ્કૃતિમાં બીજું એક પશ્ચિમી વર્ચસ્વ તેનું ખાનગીકરણ છે - એક અસ્પષ્ટ નિયમ કે શોક એ કંઈક છે જે આપણે આપણા આંતરિક જીવનની એકાંતમાં, એકલા, જાહેર નજરથી દૂર કરીએ છીએ. સદીઓથી ખાનગી શોકને જાહેર શોક તરીકે બાહ્યરૂપે રજૂ કરવામાં આવતો હોવા છતાં, આધુનિકતાએ આપણને આપણા દુઃખનો સામનો કરવામાં મદદ કરવા માટે ધાર્મિક વિધિઓથી વંચિત રાખ્યા છે:
શોકની વિધિઓ ગાયબ થઈ જવાથી ફક્ત શોક કરનારને જ નહીં, પરંતુ દરેકને અસર થાય છે. ઘણા લોકો ખોટ પછી કેવી રીતે વર્તવું તે અંગે અનિશ્ચિત હોય છે તેનું એક કારણ એ છે કે તેમની પાસે નિયમો અથવા અર્થપૂર્ણ પરંપરાઓનો અભાવ છે, અને તેઓ ભૂલ કરવાનો ડર રાખે છે. ધાર્મિક વિધિઓ દરેકને શું કરવું અથવા કહેવું તેની સમજ આપીને સમુદાયને મદદ કરતી હતી. હવે, આપણે ખૂબ જ મુશ્કેલીમાં છીએ.
[…]
આવા ધાર્મિક વિધિઓ ... ફક્ત વ્યક્તિ વિશે નથી; તે સમુદાય વિશે છે.
"દુઃખનું ઔપચારિકરણ, જે તેને બાહ્ય બનાવી શકે," તેવી ઝંખના સાથે, ઓ'રોર્ક હાલના સાહિત્યમાં ડૂબકી લગાવે છે:
"ડેથ, ગ્રીફ એન્ડ મોર્નિંગ" ના લેખક, બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રી જ્યોફ્રી ગોરર દલીલ કરે છે કે, ઓછામાં ઓછા બ્રિટનમાં, પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધે લોકોની શોક કરવાની રીત બદલવામાં મોટી ભૂમિકા ભજવી હતી. સમુદાયો મૃતકોની સંખ્યાથી એટલા પ્રભાવિત થયા હતા કે વ્યક્તિ માટે ધાર્મિક શોકની પ્રથા ક્ષીણ થઈ ગઈ. અન્ય ફેરફારો ઓછા સ્પષ્ટ હતા પણ ઓછા મહત્વપૂર્ણ નહોતા. સ્ત્રીઓ સહિત વધુ લોકો ઘરની બહાર કામ કરવા લાગ્યા; સંભાળ રાખનારાઓની ગેરહાજરીમાં, મૃત્યુ હોસ્પિટલના ક્વોરેન્ટાઇનિંગ સ્વેડલમાં વધુને વધુ થતું ગયું. મનોવિશ્લેષણના ઉદયથી સાંપ્રદાયિકતાથી વ્યક્તિગત અનુભવ તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત થયું. 1917 માં, એમિલ ડર્કહેમે શોકને એક આવશ્યક સામાજિક પ્રક્રિયા તરીકે લખ્યાના માત્ર બે વર્ષ પછી, ફ્રોઈડના "મોર્નિંગ એન્ડ મેલેન્કોલિયા" એ તેને આવશ્યકપણે ખાનગી અને વ્યક્તિગત કંઈક તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું, શોકના કાર્યને આંતરિક બનાવ્યું. થોડી પેઢીઓમાં, મેં વાંચ્યું, શોકનો અનુભવ મૂળભૂત રીતે બદલાઈ ગયો હતો. મૃત્યુ અને શોક મોટાભાગે જાહેર ક્ષેત્રમાંથી દૂર થઈ ગયા હતા. ૧૯૬૦ ના દાયકા સુધીમાં, ગોરેર લખી શક્યા કે ઘણા લોકો માનતા હતા કે "સમજદાર, તર્કસંગત પુરુષો અને સ્ત્રીઓ ઇચ્છાશક્તિ અને ચારિત્ર્યની શક્તિ દ્વારા તેમના શોકને સંપૂર્ણ નિયંત્રણમાં રાખી શકે છે, જેથી તેને જાહેરમાં અભિવ્યક્તિ ન આપવી પડે, અને જો બિલકુલ હોય તો, ખાનગીમાં, ગુપ્ત રીતે હસ્તમૈથુન કરવાની જરૂર ન પડે." આજે, આપણો એકમાત્ર જાહેર શોક સેલિબ્રિટીઓ અને રાજકારણીઓના અંતિમ સંસ્કાર જોવાનું સ્વરૂપ લે છે. ખોટા અથવા દૃશ્યવાદી ("મગરના આંસુ," એક વિવેચકે પ્રિન્સેસ ડાયનાના અંતિમ સંસ્કારમાં શોક કરનારાઓની તકલીફ તરીકે ઓળખાવી હતી) જેવા શોકની મજાક ઉડાવવી સામાન્ય છે, અને છતાં તે એક મહત્વપૂર્ણ સામાજિક કાર્ય કરે છે. લીડર સૂચવે છે કે, તે એક પ્રથાનું વધુ મધ્યસ્થી સંસ્કરણ છે જે ધ ઇલિયડમાં સૈનિકો અને એચિલીસના મૃત્યુ પામેલા પેટ્રોક્લસ માટે શોક કરતા હતા.
ગોરેરના નિષ્કર્ષ પર મને કૃતજ્ઞતાનો અનુભવ થયો. "જો શોકને બહાર કાઢવાનો ઇનકાર કરવામાં આવે, તો પરિણામ દુઃખમાં આવશે," ગોરેરે લખ્યું. "હાલમાં આપણો સમાજ આ ટેકો અને સહાય આપવામાં નિષ્ફળ જઈ રહ્યો છે... દુઃખ, એકલતા, નિરાશા અને ખરાબ વર્તનમાં આ નિષ્ફળતાની કિંમત ખૂબ ઊંચી છે." કદાચ તે કોઈ સંયોગ નથી કે પશ્ચિમી દેશોમાં જ્યાં શોકની વિધિ ઓછી હોય છે, ત્યાં મૃત્યુ પછીના વર્ષમાં શોકગ્રસ્તો વધુ શારીરિક બીમારીઓ નોંધાવે છે.
એલિસ અને માર્ટિન પ્રોવેન્સન દ્વારા લખાયેલ 'ધ ઇલિયડ એન્ડ ધ ઓડિસી: અ જાયન્ટ ગોલ્ડન બુક' માંથી ચિત્ર.
મેરિલીન રોબિન્સનના આપણી માનવતા પરના સુંદર ધ્યાનમાંથી આશ્વાસન મેળવતા, ઓ'રોર્ક પોતાની યાત્રા પર પાછા ફરે છે:
ખોટની બીજી દુનિયાની લાગણી એટલી તીવ્ર હતી કે ક્યારેક મને માનવું પડતું હતું કે તે એક અનોખો માર્ગ હતો, કોઈ પ્રકારનો વિશેષાધિકાર હતો, ભલે તેનાથી મને ફક્ત આપણી માનવીય દુર્દશાની સ્પષ્ટ સમજ મળી હોય. આ જ કારણ હતું કે હું દૂરના રણ તરફ ખેંચાતો રહ્યો: હું ઇચ્છતો હતો કે મને યાદ અપાવવામાં આવે કે અસંખ્ય વસ્તુઓ સામાન્ય જીવન પર કેવી રીતે અસર કરે છે.
માતાના નુકશાનને સ્વીકારવા માટેના તેના સંઘર્ષ પર પ્રતિબિંબિત કરતા - તેની ગેરહાજરી, "એક ગેરહાજરી જે હાજરી બની જાય છે" - ઓ'રોર્ક લખે છે:
જો બાળકો નવા અનુભવોના સંપર્ક દ્વારા શીખે છે, તો શોક કરનારાઓ નવા સંદર્ભોમાં ગેરહાજરીના સંપર્ક દ્વારા શીખતા નથી. દુઃખ માટે વારંવાર દુનિયા સાથે પોતાને પરિચિત કરવાની જરૂર પડે છે; દરેક "પહેલો" એક વિરામનું કારણ બને છે જેને ફરીથી સેટ કરવો આવશ્યક છે... અને તેથી તમે હંમેશા સસ્પેન્સ, એક વિચિત્ર ભય અનુભવો છો - તમે ક્યારેય જાણતા નથી કે કયા પ્રસંગે નુકસાનને તાજી રીતે ખુલ્લું પાડશે.
તેણી પાછળથી ઉમેરે છે:
નુકસાન પછી, તમારે એવું માનવાનું શીખવું પડશે કે મૃત વ્યક્તિ મરી ગઈ છે. તે કુદરતી રીતે આવતું નથી.
દુઃખની સૌથી ભયાનક અસરોમાંની એક એ છે કે તે આપણને આપણી જાત તરફ કેવી રીતે પુનર્જીવિત કરે છે કારણ કે તે આપણા મૃત્યુના વિરોધાભાસ અને આપણી પોતાની અસ્થાયીતાની જાગૃતિને સપાટી પર લાવે છે. ઓ'રોર્કના શબ્દો આપણા સહિયારા અસ્તિત્વના બંધનની ગહન અગવડતા સાથે ગૂંજાય છે:
મૃત્યુનો ભય એટલો પ્રાથમિક છે કે તે મને પરમાણુ સ્તરે પછાડી દે છે. સૌથી નીચી ક્ષણોમાં, તે શૂન્યવાદ ઉત્પન્ન કરે છે. જો હું મરી જવાનો છું, તો શા માટે તેને સમાપ્ત ન કરું? અપેક્ષાની આ વેદનામાં શા માટે જીવવું?
[…]
હું આ પ્રશ્નોને બાજુ પર રાખી શક્યો નહીં: આપણે મરી જઈએ છીએ તે જ્ઞાનનું આપણે શું કરીશું? તમે તમારા મનમાં શું સોદો કરો છો જેથી આપણે આ દુર્દશાના ડરથી પાગલ ન થઈ જઈએ, એવી દુર્દશા જેમાં આપણામાંથી કોઈએ જાણી જોઈને પ્રવેશવાનું પસંદ કર્યું નથી? જો તમારી પાસે શ્રદ્ધા રાખવાની ક્ષમતા હોય તો તમે ભગવાન અને સ્વર્ગમાં વિશ્વાસ કરી શકો છો. અથવા, જો તમારી પાસે ન હોય, તો તમે સેનેકા જેવા દ્રઢ વ્યક્તિએ જે કર્યું તે કરી શકો છો, અને ભયાનકતાને દૂર કરી શકો છો, એ નોંધીને કે જો મૃત્યુ ખરેખર લુપ્ત થઈ જાય, તો તે નુકસાન નહીં કરે, કારણ કે આપણે તેનો અનુભવ નહીં કરીએ. "જો તે તમારી સાથે રહે તો તે ભયાનક હશે; પરંતુ અનિવાર્યપણે કાં તો તે ન આવે અથવા તે ચાલ્યો જાય," તેમણે લખ્યું.
જો આ તર્ક દિલાસો આપવામાં નિષ્ફળ જાય, તો તમે પ્લેટો અને જોનાથન સ્વિફ્ટની જેમ નક્કી કરી શકો છો કે મૃત્યુ કુદરતી છે, અને દેવતાઓનું અસ્તિત્વ હોવું જ જોઈએ, તેથી તે ખરાબ વસ્તુ ન હોઈ શકે. જેમ સ્વિફ્ટે કહ્યું હતું, "એ અશક્ય છે કે મૃત્યુ જેવી કુદરતી, જરૂરી અને સાર્વત્રિક કોઈપણ વસ્તુને પ્રોવિડન્સ દ્વારા માનવજાત માટે દુષ્ટ તરીકે ડિઝાઇન કરવામાં આવી હોય." અને સોક્રેટીસ: "હું સ્વીકારવા તૈયાર છું ... કે મૃત્યુ પર મને શોક થવો જોઈએ, જો મને શરૂઆતમાં જ ખાતરી ન થાય કે હું બીજા દેવો પાસે જઈ રહ્યો છું જે જ્ઞાની અને સારા છે." પરંતુ આ આપણામાંના એવા લોકો માટે ખરાબ દિલાસો છે જેમની પાસે વળવા માટે કોઈ દેવતા નથી. જો તમે આ દુનિયાને પ્રેમ કરો છો, તો તમે તેને કેવી રીતે છોડી શકો છો? રૂસોએ લખ્યું, "જે ભય વિના મૃત્યુને જોવાનો ડોળ કરે છે તે જૂઠું બોલે છે. બધા માણસો મૃત્યુથી ડરે છે, આ સંવેદનશીલ જીવોનો મહાન નિયમ છે, જેના વિના સમગ્ર માનવ જાતિ ટૂંક સમયમાં નાશ પામશે."
અને છતાં, ઓ'રોર્ક એ જ નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે જે એલન લાઇટમેને સ્થાયીતા માટેની આપણી ઝંખના પર તેમના ઉત્કૃષ્ટ ધ્યાન દરમિયાન કર્યું હતું જેમ તેણી લખે છે:
મૃત્યુ વિના આપણું જીવન પોતાનો આકાર ગુમાવી દેશે: "મૃત્યુ એ સુંદરતાની માતા છે," વોલેસ સ્ટીવન્સે લખ્યું. અથવા ડોન ડેલિલોના વ્હાઇટ નોઇઝમાં એક પાત્ર કહે છે તેમ, "મને લાગે છે કે મૃત્યુની ભાવના ગુમાવવી એ ભૂલ છે, મૃત્યુનો ડર પણ ગુમાવવો. શું મૃત્યુ એ સીમા નથી જેની આપણને જરૂર છે?" એ સ્પષ્ટ નથી કે ડેલિલોનો અર્થ આપણે સંમત થવું છે, પરંતુ મને લાગે છે કે હું તે કરું છું. હું દુનિયાને વધુ પ્રેમ કરું છું કારણ કે તે ક્ષણિક છે.
[…]
કોઈ એવું વિચારશે કે કામચલાઉ જીવનની આટલી નજીક રહેવાથી જીવન બરબાદ થઈ જશે, અને ક્યારેક તે મુશ્કેલ બનાવતું હતું. પરંતુ અન્ય સમયે મેં ઓછા ડર અને વધુ સ્પષ્ટતા સાથે દુનિયાનો અનુભવ કર્યો. હું વધારાની બે મિનિટ માટે લાઇનમાં ઉભો રહીશ તો કોઈ ફરક પડતો નહોતો. હું રંગ, અવાજ, જીવનની સંવેદનાઓ લઈ શકતો હતો. આપણે આ ગ્રહ પર રહીને અનાજના બોક્સ, શોપિંગ ગાડીઓ અને ગમ બનાવીએ છીએ તે કેટલું વિચિત્ર છે! આપણે ભવ્ય જૂના બેંકોનું નવીનીકરણ કરીએ અને તેમને ટ્રેડર જો સાથે બદલીએ! આપણે ખાંડના બાઉલમાં કીડીઓ હતા, અને એક દિવસ બાઉલ ખાલી થઈ જશે.
જોશુઆ ટ્રી નેશનલ પાર્ક ઉપર એક પર્સિડ ઉલ્કા (છબી: જો વેસ્ટરબર્ગ / નાસા)
આપણી ક્ષણભંગુરતા, આપણી સૂક્ષ્મતા અને તેનાથી ઉત્પન્ન થતી આપણી જીવંતતાના વિરોધાભાસી વિસ્તરણની આ જાગૃતિ જ દુઃખની પકડમાંથી એકમાત્ર આશ્વાસન લાગે છે, જોકે આપણે બધા તેના પર અલગ રીતે પહોંચીએ છીએ. ઓ'રોર્કના પિતાએ તેને બીજા ખૂણાથી જોયો. એક પાનખર રાત્રે તેમની સાથે થયેલી વાતચીતને યાદ કરતાં - કાર્લ સાગનના યાદગાર શબ્દોના સુંદર, જો અજાણતા, પડઘાને ધ્યાનમાં લીધા વિના કોઈ રહી શકતું નથી - ઓ'રોર્ક લખે છે:
"પર્સિડ ઉલ્કાવર્ષા અહીં છે," તેણે મને કહ્યું. "અને હું બહાર રાત્રિભોજન ખાતો હતો અને પછી લાઉન્જ ખુરશીઓમાં સૂઈને તારાઓ જોતો હતો જેમ હું અને તારી માતા પહેલા કરતા હતા" - કોઈક સમયે તેણે તેણીને મમ્મી કહેવાનું બંધ કરી દીધું - "અને તે મદદ કરે છે. તે વિચિત્ર લાગશે, પરંતુ હું ત્યાં બેઠો હતો, આકાશ તરફ જોઈ રહ્યો હતો, અને મેં વિચાર્યું, 'તું ફક્ત ધૂળનો કણ છે. અને તારી મુશ્કેલીઓ અને કષ્ટો ફક્ત ધૂળના કણનો કણ છે.' અને તે મને મદદ કરે છે. મેં મારી જાતને એવી વસ્તુઓ વિશે વિચારવાની મંજૂરી આપી છે જેના વિશે વિચારવા અને અનુભવવામાં હું ડરતો હતો. અને તે મને ત્યાં રહેવાની મંજૂરી આપે છે - હાજર રહેવાની. મારું જીવન ગમે તે હોય, મારું નુકસાન ગમે તે હોય, તે બધા અસ્તિત્વ સામે તે નાનું છે... ઉલ્કાવર્ષાએ કંઈક બદલી નાખ્યું. હું પહેલા ટેલિસ્કોપ દ્વારા બીજી રીતે જોઈ રહ્યો હતો: હું ફક્ત તે જોઈ રહ્યો હતો જે ત્યાં નહોતું. હવે હું તે જોઈ રહ્યો છું જે ત્યાં છે."
ઓ'રોર્ક નુકસાનની આ બદલાતી ગુણવત્તા પર ચિંતન કરે છે:
આ તેનાથી બહાર નીકળવાનો કે સાજા થવાનો પ્રશ્ન નથી. ના; આ પરિવર્તન સાથે જીવવાનું શીખવાનો પ્રશ્ન છે. કારણ કે નુકસાન પરિવર્તનશીલ છે, સારી અને ખરાબ રીતે, પરિવર્તનનો એક ગૂંચવણ જે સામાન્ય વાર્તાના ગોટાળામાં ગૂંચવાઈ શકતો નથી. તે તેના માટે ખૂબ જ કેન્દ્રિય છે. તે કોકૂનમાંથી ઉદ્ભવ નથી, પરંતુ અવરોધની આસપાસ ઉગેલા ઝાડ છે.
પુસ્તકના સૌથી સુંદર ફકરાઓમાંથી એકમાં, ઓ'રોર્ક મૃત્યુના આધ્યાત્મિક અર્થને એક ટુચકામાં કેદ કરે છે જે એલન લાઇટમેનના "અતિન્દ્રિય અનુભવ" ના વર્ણન અને બ્રહ્માંડની એકતામાં એલન વોટના આશ્વાસનની યાદ અપાવે છે. તે લખે છે:
રાખ વેરતા પહેલા, મને એક ભયાનક અનુભવ થયો. હું થોડી દોડવા ગયો. મને ઠંડીમાં દોડવાનું નફરત છે, પણ શિયાળાની ગાઢ ઠંડીમાં આટલો સમય ઘરની અંદર રહ્યા પછી હું ઉત્સાહથી ભરાઈ ગયો. હું ખુલ્લા, ખુલ્લા જંગલોમાંથી હળવેથી દોડ્યો, મારા પ્રિય ઘરને પાર કરીને, એક ઊંચી ટેકરી પર સ્થિર થઈને, અને પાછો ફર્યો, રસ્તા પર ઉડતો ગયો, ડાબી તરફ વળ્યો. છેલ્લા તબક્કામાં મેં ગતિ પકડી, હવામાં તીક્ષ્ણતા આવી, અને મને લાગ્યું કે હું જમીન પરથી ઉપર તરતો છું. દુનિયા લીલીછમ થઈ ગઈ. બરફ અને વૃક્ષોની ચમક વધુ તીવ્ર બની. હું લગભગ ચક્કર આવી ગયો હતો. વૃક્ષોના તેજસ્વી સપાટ ક્ષિતિજ પાછળ, હું સમજી ગયો કે, આપણી રોજિંદા ધારણાઓથી આગળની દુનિયા છે. મારી માતા ત્યાં બહાર હતી, મારા માટે અગમ્ય, પરંતુ અવિભાજ્ય. મારી નસો સાથે લોહી ફરતું હતું અને બરફ અને વૃક્ષો લીલાશ પડતા પ્રકાશમાં ઝળહળતા હતા. આનંદથી ભરાઈને, હું રસ્તા પર સ્થિર થઈ ગયો, એક નાટકના ખેલાડી જે મને સમજાયું ન હતું અને જેની જરૂર નહોતી. પછી હું ડ્રાઇવ વે પર દોડી ગયો અને દરવાજો ખોલ્યો અને જેમ જેમ ગરમી ઝડપથી બહાર આવતી ગઈ તેમ તેમ સ્પષ્ટતા ઓછી થઈ ગઈ.
વર્મોન્ટમાં બાળપણમાં મને પણ આવી જ એક અંતઃપ્રેરણા થઈ હતી. હું ઘરેથી ડ્રાઇવ વે તરફ જવા માટે ગેટ ખોલવા જઈ રહ્યો હતો. પાનખરનો સમય હતો. જેમ જેમ મેં ગેટ પર હાથ મૂક્યો, દુનિયા સળગી ગઈ, પાનખરના પાંદડા જેટલી તેજસ્વી, અને હું મારી જાતને બહાર કાઢીને સમજી ગયો કે હું એક ભવ્ય પુસ્તકનો ભાગ છું. હું જેને "જીવન" તરીકે જાણતો હતો તે કંઈક મોટી વસ્તુનું પાતળું સંસ્કરણ હતું, જેના બધા પાના લખાઈ ગયા હતા. હું શું કરીશ, હું કેવી રીતે જીવીશ - તે પહેલાથી જ જાણીતું હતું. હું મારા લોહીમાં એક પ્રકારની શાંતિ સાથે ત્યાં ઉભો હતો.
એક અશ્રદ્ધાળુ સ્ત્રી, જેણે તેની માતાના અવસાન પછી જીવનમાં પહેલી વાર પ્રાર્થના કરી હતી, તે વર્જિનિયા વુલ્ફના આત્મા પરના તેજસ્વી ધ્યાનને ટાંકીને લખે છે:
આ મારા અનુભવનું સૌથી નજીકનું વર્ણન છે. મને શંકા છે કે આ ઊન પાછળ કોઈ પેટર્ન છે, દુઃખનું ઊન પણ; આ પેટર્ન સ્વર્ગ તરફ કે મારી ચેતનાના અસ્તિત્વ તરફ દોરી ન શકે - પ્રમાણિકપણે, મને નથી લાગતું કે તે છે - પરંતુ તે કોઈક રીતે આપણા ચેતાકોષો અને ચેતાકોષોમાં છે તે મને સ્પષ્ટ છે. આપણે આપણી જાત માટે પારદર્શક નથી. આપણી ઝંખનાઓ પવનમાં ફરતા જાડા પડદા જેવી છે. આપણે તેમને નામ આપીએ છીએ. મને જે ખબર નથી તે આ છે: શું તે અલગતા - એક અશક્ય વાસ્તવિક બ્રહ્માંડની ભાવના જે તેને સમજવાની આપણી ક્ષમતા કરતાં મોટી છે - તેનો અર્થ એ છે કે આપણી આસપાસ કોઈ અર્થ છે?
[…]
મૃત્યુ વિશે માનવીઓ શું વિચારે છે તે વિશે મેં ઘણું શીખ્યું છે. પરંતુ તેનાથી મને મારા મૃતક વિશે, તે ક્યાં છે, તે શું છે તે વિશે વધુ શીખવા મળ્યું નથી. જ્યારે મેં તેનું શરીર મારા હાથમાં પકડ્યું અને તે ફક્ત કાળી રાખ હતી, ત્યારે મને તેની સાથે કોઈ જોડાણ લાગ્યું નહીં, પરંતુ હું મારી જાતને કહું છું કે કદાચ હજુ પણ પદાર્થ બનવા માટે, જમીનમાં જવા માટે અને જીવંત સંસ્કૃતિના કોઈ નવા ભાગમાં, એક નવા કાર્બનિક પદાર્થમાં "રીમિક્સ" થવા માટે પૂરતું છે. કદાચ આ સતત અસ્તિત્વમાં કંઈક આશ્વાસન છે.
[…]
હું દરરોજ મારી માતા વિશે વિચારું છું, પણ પહેલાની જેમ નહીં. તે મારા મનમાં વસંત કાર્ડિનલની જેમ ફરે છે જે તમારી આંખની ધાર પરથી ઉડી જાય છે: આશ્ચર્યજનક, તેજસ્વી, સુંદર, ગાયબ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
My wife was murdered, quite suddenly. I was left with 2 children who were 4 and 6 at the time. In these extracts there is so much desperation and darkness.
In my experience, you start to learn to adjust, to accept, because where does this deep dark despair take you? And wouldnt your loved one, want you to see light at the end of the tunnel!
9 years on, my children are as well adjusted as any other children. I learnt to become a 'Mother' as well as a Father, and most importantly, we all live life to the fullest.
And , I believe, that is our deep purpose, to experience all the wonderful things life has to offer.
We make the most of every minute of every day, and our lives are the richer for it.
And my wife?
Well I believe she is always with us, watching, guiding us, and revelling in the way we embrace life